对各种“主义”保持警惕
很多“东西”本来是非常好的，但是一旦单方面地强调它，将它绝对化、极端化即、“主义”化，它就会异化甚至恶化，根本上差以毫厘，实践中谬以千里。故儒家对各种各样形形色色的“主义”都保持相当的警惕。
例如，儒家亲亲仁民爱物，却反对物质至上、民意至上，也反对“亲情”至上。它们在儒家都不允许、不可能取得“主义”的地位。
又如，儒家忠君，并非“君本主义”，爱国，并非国家主义。孟子曰：“民为重社稷次之君为轻”。民为重，在政治上以民为本，可以方便说儒家政治是民本主义。但是，儒家民本要接受“仁本”的节制，“仁”才是儒家的“本”，是儒家真正的、最高的“主义”。另外，儒家民本与民主主义有异，与民粹主义更是截然不同。
又如，儒家不反对利己行为，甚至在某种程度上支持和鼓励利己，但儒家反对利己主义；儒家倡导利他行为，赞颂利他精神，但儒家反对利他主义。
利己主义是毫不利人专门利己，任何时候任何地方任何情况下都把自己放在第一位；利他主义是毫不利己专门利人，任何时候任何地方任何情况下都把他人放在第一位。两者都有违中庸和仁义原则。故孟子对杨朱和墨子都持批评态度。
在儒家，利己利他是一体圆融的：利己既是利他，利他既是利己。在利益层面，只要不损人不妨利己，利他尽量不损己但也不妨损己，必要时还可以牺牲自己—利益上损己乃至牺牲自己，正是良知仁性上成就自己。
又如，儒家对集体与个体都很重视，颇有集体主义精神和个人主义精神，但对集体主义和个人主义却都不认同。因为，集体主义是单方面强调集体的利益而忽略了个体，个人主义是单方面强调个体的利益（包括权利、自由和尊严）而忽略了集体。儒家则是两者兼顾的。
同样，儒家爱民族、爱社会、爱自由，但对民族主义，社会主义，自由主义都不认同。各种主义或出偏、或有错各有局限，既使是好主义，正确度亦有所不足。唯有儒家仁本主义，具有至高无上的真理性和普适性。
仁本主义，也可以表述为良知主义、中庸主义等。“中庸”在儒家，不仅是方法论、而且是价值观，还可以是本性本体、即乾元仁体（即良知仁性）的形容。儒家对唯物主义和唯心主义都持批评态度。物质也好意识也好，都不是第一性的，都属于现象。乾元才是本质和第一性的，它兼具一切物质意识的信息而又超越一切物质和意识。（于此亦可见，“中庸”不是折中主义，与平庸、庸俗更是毫不相干。）
也可以说儒家是道德主义，只是道德一词不能作肤浅庸俗的理解，而要与仁和良知一样提高到本性本体的层面。2010-11-19东海儒者余樟法
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