民主政治中的“公民教养”

 

亚里桑那州联邦众议员加布里埃尔·吉福兹于19日遭受枪击的案件发生后,引发许多美国人的灵魂搜索:美国是不是变成了一个仇恨文化盛行的国家。12日,奥巴马总统在图森就枪击事件发表讲话,第二天美国报纸和电视媒体的评论几乎一致把总统提到的公民教养(civility)作为他讲话的核心主题。公共语言应该提高“文明层次”(civil level),这些日子已经成为美国的一个重要公共议题。

民主生活中的“教养”指的是什么呢?公民教养在什么意义上成为“文明”的重要标志呢?

17世纪政治哲学家洛克在《教育片论》中,把公民“教养”确定为一种所有人都可以通过接受教育,来得到培养的社会美德。在公民社会中,人与人交往,必须具有好的素质和秉性,如宽容、慷慨、替别人着想、不伤害他人,不使他人难堪等等。这些是现代共和的美德,与古典共和所推崇的公民美德爱国、守法、参与国事是不同的。公民教养是公民之间的事,不是公民与国家或政府权力之间的事。洛克的公民教养观被公认为是对现代“”和“公民社会”(civil
society
)概念发展的一个贡献。

Civility这个字当然不是洛克发明的,在他之前,早就有人在使用这个字,但含义是不同的。Civility这个字来自拉丁文的civititas,意指“城市”,与希腊语的polis(城邦)同义,但也与希腊语的politike(政治)有意义联系。在古代共和的词汇里,civility指的是政治技艺、政治家素质、公民的政治(既能当统治者,也能当被统治者)。这是一种非常政治化的公民教养。

从古代承袭而来的还有“教养”的另一重意义,那就是人的生活与动物的区别。亚里士多德把人称为社会动物或政治动物,都是为了把人与其他动物作区别。所以“教养”的对立面是“野蛮”。到中世纪晚期和文艺复兴时期,“教养”的这个意思扩大了,也精致化了,因为谈教育的书,如Baldesar
Castiglione
的《宫廷礼仪》(Book of the
Courtier
)把“教养”当作君主政治的礼仪部分来强调它的重要性。因此,到了1617世纪,“教养”这个字便几乎成为法语politesse(彬彬有礼)的同义词,而不再是一种与共和政体有关的公民素质了。君王、贵族、廷臣们讲究礼仪、得体、优雅、风度甚至血统高贵(身世),所以特别有“教养”。

有了这样的背景,洛克所说的公民“教养”对现代共和的意义便不言自明。他使“教养”成为公民社会必不可少的人文条件和文明境界,教养成为一种全社会的,而不是少数政治人物的素质,所有的国民都可以通过教育来学习和获得这样的素质。而且,这种素质(美德)不是公民们与国家或政府权力的一种下对上的关系(爱国、对国家的责任、服从权威),而成为一种公民与公民之间的平行、平等关系。“教养”因此成为一种共同体内的平等伴侣的心态和感情,对公民社会中有教养的个人来说,承认他人和被他人承认是最重要的,这是一种有民主共和特色的美德,它的重要性胜过“虔诚”(“上帝之城”的人民)、“荣誉”(贵族政体的国民)或者“忠诚”(专制政体的子民)。

奥巴马倡导公民教养是有现实针对性的,但他不便明说:一些充满“战斗气息”的政客言论可能起到蛊惑人心、煽动暴力的效果。在枪击案发生后,佩林(Sarah
Palin
)因曾在地图上标注针对政治选区的十字准线和不要撤退,重新填弹的言论受到指责,批评者认为,佩林的这些做法制造了容易引发暴力的政治氛围。奥巴马没有提到任何具体的人或事,一是不想给政治对手留下话柄,二是作为总统,他用点到为止、不把话说绝的方式说话,这本身就是向国民作出有教养的实际示范。

    
佩林于12日在其Facebook上发布了一个长达8分钟的视频,就图森枪击案后受到的指责为自己辩护,指责新闻界制造针对她血祭诽谤blood
libel
)。13日,白宫发言人吉布斯(Robert
Gibbs
)拒绝对佩林的言论发表评论。他表示,许多人可以就佩林的做法发表自己的看法,但他不是其中的一员。不在党争激烈的时候火上加油,这也是一种教养。

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