周前筆者借「學術自由幾錢斤？」一問，以德國歌丁根大學為例，指出學術自由的巨大社會物質經濟價值。今天再和大家討論有關學術自由安危的兩個問題：（一）學術自由可否「斬件買」？（二）有了學術自由，大學教育應該怎樣搞，這個自由才有望永續？
無論是在金元掛帥還是在黨領導一切的地方，都會有人認為，理工科搞點學術自由方便經濟增長便可以了，其他學科要麼不必投資，半死不活自會乖乖聽話，要麼加強管制乃至大刀砍殺，俱無不可。香港同時受上述兩種力量影響、支配，故這個學術自由斬件買的想法，長期以來都有市場，筆者親身知道。但是，這種想法錯得厲害。
歷史上，遠的如秦始皇，燒諸子百家的書，只保留卜巫、法家、農家著作，以及秦國史官寫的歷史；近的有史太林、希特拉、毛澤東這三個偉人，都是先在文史哲搞專政，後來燒到高科技。結果，史太林一手毀了蘇聯的生物遺傳學、心理學、精神病學。在希特拉統治的德國，一九三三年起，沒有物理學家敢研究相對論。毛時代，不僅與人民物質生活密切有關的人口學、經濟學、社會學、心理學、精神病學遭殃，連大陸的理論物理研究也因為老人家一句「粒子無限可分」而耽誤了很多年；事實上，物理實驗現已證明，物質、能量、空間都不是無限可分的。斬件的學術自由，最終會變成全面的學術大專政、大破壞。
科技須與人文水乳交融
歷史如是說，前瞻又如何？今天的學科互相滲透，不斷打破彼此之間的界限，斬件給自由，技術上已經很難辦到；硬要那樣做的話，物質、經濟方面的損失將愈來愈大，因為今後的重大發明創造，更多是科技與人文的共生結晶，打壓人文，科技也連帶遭殃。大家看看現時市值世界第一的上市公司蘋果電腦，就會明白。今年二月，iPad 2面世，喬布斯公開評論他的得意傑作時說：「蘋果的DNA裏有這麼一條：單靠科技不能成事；要開發出動人心弦的成果，科技必須與人文水乳交融。沒有比我們這些後-PC產品更能說明這點了。」
蘋果是西方的IT公司，IT是西方首先開發的開放性科技，其背後的哲學，其實就是一般西方開放社會的政治哲學。東方國家要在IT這個重要方面發展、超越，難想像可以不首先在所有學術領域保證自由。另一方面，如果西方社會不能有效控制科技的物質力量，任其蓋過人文知識和價值，學術自由最終也是虛有其表，到頭來一定會限制社會發展。
喬布斯講話中的「人文」一詞，原文是liberal arts及humanities，剛好是本文要談的第二個問題的主要內容。
學術自由起先從無到有，也曾經在一些國家從有到無；在沒有的地方，社會固然要爭取，在已有的地方，民眾更要盡力使其永續。為求學術自由得永續，不僅要在政治和法律層面爭取保證，更重要的是在大學的教研活動本身彰顯其存在、體現其價值。這是因為，客觀而言，大學始終是培育精英之地；如果大學培養出來的政治經濟法律精英，本身也不重視、不明白學術自由的意義，那麼他們掌握社會最高權力之後，便可能於有意無意之間對學術自由作最大破壞！什麼樣的大學教育最能體現、彰顯學術自由，最能助其永續呢？「最適合自由人的教育」顯然是回答這個問題的起點。
假定學生生來便是自由人，則學校要教他什麼？怎樣教？
東西方的文化傳統都有助回答這個問題。自由人是相對奴隸而言的。中國歷史上，奴隸消失很早；按照西方文明史家的定義，周朝以降，中國人都是自由人，不過階級分野還是比較深嚴，有貴族和平民之別，貴族享受比較多的政治、經濟自由，平民享受較少，有時甚至連人身自由也不能保。
貴族的最底層，就是所謂的「士」，即當時的知識分子；他們受的教育，概念上接近「自由人教育」，儒家特別是孔子的教育理想是最突出的例子：既是自由人，又非生而知之，故應以博文約禮為教學內容，明德至善為價值理想，慎思明辨為思想方法，老師重啟發、言傳身教。又因為要謀生，所以學生還得習六藝；後者是比較實際、層次較低的學習內容，然而都是貴族階層生活需要的技能。這些中國封建社會的自由人教育理念，很多到今天還有重要參考價值。
西方的傳統更直接。與周朝差不多同期的古典希臘城邦，當時還處於奴隸制之下，除了奴隸和外人，所有人都是公民，公民即是自由人，他們享有的政治制度便是城邦公民直接民主，所受的教育，理所當然稱作「自由人教育」，這種教育傳到羅馬，亦成為古羅馬共和時期公民當中的教育（拉丁文是liberalia studia，liber即自由人），學習內容包括文法、修辭、邏輯、幾何、雄辯、音樂、天文等，內容看似都是一些比較「唔等使」的東西，但其實很大部分是當時公民政治生活所需，提供駕馭直接民主政治的能力，特別是思考和表達的能力。
現代自由人教育真義
值得一提的是，古典希臘這種自由人教育，十分注重「和諧」和「秩序」，這不僅可見於對音樂和天文的重視，還見於課程包括邏輯和幾何。那時的希臘人相信，抽象思維領域以及概念世界，和宇宙天體運行一樣，都是秩序井然的；他們把幾何學中的「黃金分割率」（1.6180339…），理解為美學中的和諧根據，更由此引伸出人際關係中的和諧、中肯、中道觀念，和中國古代儒家提倡的「中庸」多所類似。當時的自由人不直接從事生產，所以根本不必學習「實用」科目；生產技能是奴隸訓練才有的內容。這種古代西方的自由人教育，當然不可能移植到今天，但經過不斷沿革，卻演化成為現代西方普遍認為不可或缺、高階而根本的liberal arts education，名稱依然和「希羅」文化中的自由人教育相似。
自由的含義，今天和古代分別很大，要維護今天的自由，也必須有適合現代社會的自由人教育；其價值內涵一部分當可自東西方古代自由人教育抽象繼承而來，一部分應就現代自由社會的一般價值和需要而設置，其餘的，便應來自一個社會自身文化歷史背景裏與自由息息相關的各種元素。這樣構成的現代自由人教育，放在學校裏有助學術自由的永續；成功教育出來的社會精英，日後更有助捍衛整個社會的自由，包括學術自由。
時至今日，自由人教育，理論上也應包括實用科目。理由很簡單：現代社會講平等，自由人不能靠奴隸提供生活物資，而必須自己掌握謀生技能，大學因此必須提供人們賴以謀生致富、社會賴以不斷提高物質文明的實用知識，包括基礎的、專業的和前沿的（現代自由人教育如何吸納這個實用部分，另文討論，這裏表過即止）。
這樣的現代自由人教育，中文應該怎樣命名呢？前面說過，西方人稱之為liberal arts education，有其歷史原因，故很難譯。四十多年前筆者中學畢業之時，香港和台灣把它翻成「自由文理教育」，略嫌死板、不得其神；後來也有人翻成「全人教育」、「通才教育」、「通識教育」，俱去「自由」二字，失掉原意，而且變成不完全相同的概念。近年在香港和大陸都比較流行的翻譯是「博雅教育」，非但完全失掉原意，還引入歧義，更加不妥，筆者先說明一下，然後再提議一個譯法給讀者參考。
《爾雅》，是一部解釋先秦典籍用語的規範性訓詁專著，成書於秦漢時期，作者無可考。「爾」，「接近」的意思，「雅」，解作「正」、「正統」，指「正統語言」；「爾雅」即「接近正統語言」。三國時代的學者張揖，按《爾雅》體例寫了另一本收集更多更新詞語的訓詁書，名為《廣雅》，增廣爾雅的意思。到了隋朝，為了避隋煬帝（楊廣）的諱，《廣雅》改名《博雅》；學術被權力羞辱的結果。
不是博雅，是「釋智教育」
後來，「博雅」二字更不時帶有貶義，用來譏諷一些在君權面前誠惶誠恐只敢搞訓詁的人。清代史學家章學誠鄙薄當時的一位學者，就這樣說：「今之博雅君子，疲憊精力於經傳子史而終身無德於學…」。包含雙重負面背景的一個詞語，用來表達「現代自由人的教育」，不是幾乎把這種教育矮化成「訓詁教育」，教出來的學生不意都險變為瑟縮在皇權底下的「博雅君子」了麼？
或者說，不必理會典故，「博雅」二字，分開來解。但依然不妥。「博」，與英文詞本義間接有關，算是還可以，但「雅」就不合符節。「博雅」教育底下，能教授俗文學嗎？沙士比亞戲劇，劇本裏粗言穢語多的是，老師要不要避開算了？美國文學家亨利．米勒的最重要作品《北回歸線》Tropic Of Cancer曾被指控極度淫穢，官司打到最高法院始得直，文學界後來公認是革命性的創作；這類不雅著作，尤其在登大雅之堂之前，能否放在文學課閱讀書目裏？可見若把「博雅教育」的「博雅」二字分開來解的話，「雅」字大有問題，會與所指教育的包容性抵觸。
現代人雖說生而自由，卻同時可說是生於愚（生物性決定的）、長於昧（社會環境惡劣因素決定的），心智要發展，得掙破千百種本有的和社會加諸自身的枷鎖。大學應該提供的現代自由人教育，就是要讓你破除愚昧，把心智從禁錮狀態釋放（liberate！）出來。一個不含負面隱義、又能兼顧「liberal arts education」一詞的字面義和原義的恰當譯法，是「釋智教育」。
原想續談這種教育的內涵以及坊間常見的一些誤解，但因篇幅關係，只好另文再議。
本文由自动聚合程序取自网络，内容和观点不代表数字时代立场
