作者:信力建 | 评论(1) | 标签:时评酷论

海峡两岸隔阂已久,许多方面也都因此有了自己的发展模式和发展轨迹,比较和借鉴双方的异同得失,对于两岸的文化交流和民族认同都是不无裨益的事,所以,我在这里介绍以下台湾佛教特色以供有心人尝脔一鼎,其目的,借用钱钟书的话来说,不过是“非作调人,稍通骑驿”而已。

台湾佛教中,最具特色,也最获社会好评的(遵循“入世”路线的)“人间佛教”。这种佛教特点有大致有:

首先是其事功成效。譬如,慈济的“印度尼西亚整治红溪河”一案中,不但济贫救苦的事功成就,更为让人敬佩的是其不以慈善为手段,而改变受惠者的宗教信仰,反倒是以佛法的“无我”精神,突破种族、族群与宗教的藩篱,建构了世界和平的愿景。 “人间佛教”强调“严净佛土,成熟有情”的大乘理想,并积极从事社会关怀,它关切的不祇是教内事务,而已广及生态环境与“众人之事”。然而无论其主观上是否乐意与政治互涉,但它与“管理众人之事”的政治,在行动面就不可能毫无交集。因此,“人间佛教”也是一种政教互动的宗教。

其次,是台湾佛教的平民化与时代化特色。近二三十年来,台湾佛教界充分利用台湾社会给佛教发展带来的条件,运用广播、电影、电视、出版等传播媒介和举办各类法会、讲演会、文艺演出、弘法游行、宗教观光、圣地朝拜等活动,全方位、多渠道地宣扬佛教,吸引信徒,使台湾的佛教信仰在社会表层呈现出极其兴旺的景象,并在世界范围产生了相当的反响。与此相联系,台湾知识界对于佛教的学术研究兴趣大增,不少学术成果问世。这里,值得提到的两位重要人物是星云法师和印顺法师。星云是江苏扬州人,1927年生,12岁在南京栖霞山剃度,曾任宜兴大觉寺、南京华藏寺监院;1949年到台湾,1967年在高雄县大树乡破土兴建佛光山寺,该寺20年后成为台湾最大道场,别院、分院遍及台湾各地,甚至还发展到香港、东南亚、、关岛、夏威夷及美国本土,以至澳大利亚和南非;星云还发起成立“国际佛光会”,以各地的佛光山寺院和活动点为中心,联络组织当地佛教信徒加入协会,从而在台湾和国际华人社会乃至部分非华裔人口中掌握了引人注目的信众资源。星云把自己的做法看作是“提倡人生佛教,建设人间净土”的实践,他以宗教家的热忱、企业家的手段、政治家的谋略,终于把佛光山建成一个资本雄厚、事业众多的跨国集团,其资产总值在80年代已达新台币100亿元以上。凭借巨大的经济实力及个人活动能力,星云在宗教、政治和社会生活领域十分活跃,还被国民党“第十三次代表大会”选为“中央评议委员”。在始终受到蒋氏父子青睐的“中国佛教会”多届理事长白圣法师去世以后,星云和“中佛会”名誉理事长悟明是台湾佛教界仅有的两位具有这个高级政治头衔的僧侣。

尤其值得一提的是台湾佛教界对财产的观念。由于台湾佛教界慷慨、热情的作风,使很多人误以为台湾的出家人都很富裕,其实不是。大多数出家人生活非常简单、俭朴,甚至是清贫的!举例来说,绝大多数台湾寺院的出家人,每月的单资只有500-1000台币(合人民币约125-250元)。这在物价奇高的台湾形同完全没有钱。当然,由于信众和有关机构的捐赠,台湾佛教界也不差钱,但是,台湾僧侣都不会把这样的钱视为庙宇的私有财产,而是将其视为社会财富——不能作为自己财物私相授受,而只能作为基金用于佛教事业。正是因为出家人起到了社会的表率作用,所以台湾的出家人,社会地位非常高,走到哪里,都受到尊敬。社会上的人,会尽一切可能为出家人提供便利。他们真可谓人天师表,醒世明灯。

最后,台湾佛教多元并存、兼相发展。所谓“多元并存”,就佛教而言,三大语系佛教,都可以在台湾找到它们的踪迹。也就是说,不单是汉传佛教,南传佛教与藏传佛教,在台湾都有一定的市场,都有不少人去传播、发扬,而且展现出多元并存,相互融合的势态。就汉传佛教而言,除了传统的禅宗、净土宗两大宗派,其他各宗派,也有人去弘扬、传承,既有人专门去发扬某一宗派,也有人融合各个学派,兼容并蓄地来修持、发展。台湾除了佛教、基督教等世界性的大宗教信仰之外,各种民间信仰也很发达,比如:中国本土的道教、一贯道、妈祖、土地公、城隍、王爷等,都可以找到他们的影子。而且在一些中小寺庙,民间信仰和佛教信仰,在保持各自独立的情况下,竟然还可以并存共生。出现这种现象的原因是,早期佛教传到台湾时,曾依附于民间信仰,方便传播;后期佛教壮大后,大树底下好乘凉,反哺了民间信仰的延续。可以说,信仰的多元并存、兼容并蓄,是台湾宗教信仰的一大特色。同时,佛教的巨大包容性特征也于此现象中展露无遗。

总体来讲,台湾的每一座佛教寺院,都是社会的一个教育中心、文化中心、慈善中心,是人文的象征、是文明的标志。佛教已然成为台湾社会和谐稳定、文明有序的非常重要的一支力量!

反观大陆佛教,大陆佛教发展的外部环境,社会政治、经济环境,和台湾还是有不一样的地方,大陆的一切宗教活动,都必须在宗教活动场所内进行,包括佛教书籍的流通。就其内部环境而言,佛教在大陆的法脉,从根本上、从整体上来说,已经断裂了。换言之,佛教,我们可以说它是一种宗教,一种哲学,是一种生命的科学,一种心理学,等等,但它最重要的特征就是,它是要我们用自己的生命去实践的。所以佛教的延续、它的弘扬,都有赖于僧人、僧团。僧团、僧人就是佛法的人格化,用生命去体现佛法。大陆佛教在解放以后近三十年的时间里受到了强烈的打击,使这种法的生命 —— 僧团断裂了。所以大陆的僧人,一个真正地认同三宝、献身三宝、发起大愿的僧人,在大陆的佛教内部这种环境里面应该说是很艰难的,他做一切事情,不管是他自己的修行,还是说他向外的弘法,都很艰难。此外,大陆佛教的努力,但还是停留在建设寺庙,培育僧才,学习佛法的层面上,实际上还需要有更多的方面需要更进一步。譬如寺庙和社会的互动,僧人和社会人群的交流和引导,寺庙财务和管理的现代化——尤其是庙产的社会化方面。现在的大陆寺庙的功能,还大多局限于为亡人超度,为生人息灾的服务上,而忽略了对社会群众生活上的引导。早在民国时期,面对当时佛教界的重死人、鬼神的现象,太虚大师感到“一种内心深深的痛苦和悲哀”, 而提倡“人间佛教”的建设。“人间佛教”是佛陀时代的佛教情怀在当今社会的一种回归。它一方面符合佛陀的本怀,符合佛教的精神,另一方面它又具有时代的特征。

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