圖: 互聯網
保守人士反對同性婚姻的理由，來來去去都是那幾個，相信大家都聽厭了；一向語不驚人死不休的作家陳雲剛發表的〈同性戀的婚姻之名〉一文，也是反對同性婚姻，好像提出了別開生面的理由，實則奇怪有餘，理據不足，甚至可以說是邏輯混亂，完全站不住腳。
陳雲認為「基於異性別及異宗族而結合的婚姻，是人類進入農耕文明之後的禮法制度，經歷長期鍛煉而成熟」，這說得沒錯，但他接著說異性婚姻是「人類文明制度之母」，就太誇張了 — 人類文明制度的發展有很多不同的方面，豈能全都追溯到異性婚姻？這點算了，連他說異性婚姻「比起民主制度這種近代制度，比起人權、平等、自由這些近代思想，更經得起歷史考驗」，亦不必反駁，因為即使這些論點全對，也不過是說明異性婚姻制度源遠流長，卻不能解釋為何婚姻制度不應該有任何改變。事實上，一夫多妻和盲婚啞嫁同樣是源遠流長、歷史悠久，但現在大家都接受一夫一妻和自由戀愛了；為甚麼婚姻制度不可以由只限於異性而改變為也容許同性結婚呢？
陳雲說的「異性別的婚姻制度」，即是「只容許異性結婚的制度」，他談及這制度的「理性基礎」時，提出的不過是一種神秘主義：
「它的理性基礎是無可名狀的，我們說婚姻是兩情相悅、異宗族結盟、宗族傳承、保障後代養育責任之類，只是對婚姻這種傳統制度的後來的理性論述。你用形式理性推翻這種論述，是無意義的。等如你推翻神學，但上帝依然在那裡。」
假如這種「後來的理性論述」是嘗試證成（justify）婚姻應該只限於異性，當然有可能被推翻，或至少容許有意義的討論；假如這些「理性論述」只是合理化（rationalize）現存的制度，那麼我們可以同意毋須反駁這些「論述」，但那是因為我們已看清了這制度的不合理處，而不是因為這制度的「理性基礎是無可名狀的」。
陳雲將異性婚姻比作上帝的存在，那麼，「上帝是否存在？」便對應「婚姻是否應該只限於異性？」，而他那句「等如你推翻神學，但上帝依然在那裡」，正好顯示他藉神秘主義來掩飾論據之不足：假如上帝存在，那麼推翻神學的確不能證明上帝不存在；可是，如果爭論的是「上帝是否存在？」，只是說「你推翻神學，但上帝依然在那裡」，不但不能支持「上帝存在」，而且明顯是竊取論點（begging the question）了！
陳雲接著說：
「追求同性愛的婚姻平權的人可以說，婚姻不是為了生殖，好多異性婚姻都無繁衍下一代之類。然而，這是用近幾十年的無生育婚姻的例外現象，來考量千萬年來的有生育、有宗族派生的主流現象。」
這又是奇哉怪也的論調！假如新近出現的都應該被視為例外現象，不能作為改變現有制度的理由，那麼，人類以往不少制度上的改變，都是不應該的了，因為那些改變都是被一些因時移世易而出現的「例外現象」促成的，例如自由戀愛。假如歷史上大多數人也是這樣看待「例外現象」，我們很可能到現在仍然是一夫多妻（或一妻多夫！）和盲婚啞嫁了。至於陳雲說「一旦支流變成主流的平等種類，主流就喪失了名號，社會就會混亂」，就簡直是危言聳聽，十足一個冥頑不靈的保守主義者的口吻。
陳雲對「平權」的解釋，也是莫名其妙的：「所謂平權，就是要平分目前既有的權力或權利。」「平權」的「平」，是「平等」，不是「平分」；「平等」和「平分」不是沒有概念上的關係，但至少在婚姻的權益上，是談不上「平分」的 — 爭取同性婚姻的人要求的是得到和異性婚姻者平等的權益，如果他們爭取成功了，並不會分薄異性婚姻者的權益（即不會令他們的權益因而減少）。
最後，陳雲提出「名」和「實」的問題，指出「同性愛與異性愛是有好多不同的」，既然「實」是不同的，就不應該有相同的「名」（即不能同有「婚姻」之名）；然後他振振有詞地說：
「異性婚姻與同性結合，處理的是不證自明的男女生理差異。我們思考的路徑，是如何處理差異（how to cope with differences），如何用公平的方法來處理差異，而不是抹平差異（cancel the difference）。用平等思想來處理生理差別（包括隨生理差別而來的心理差別），並非文明，而是思想怠惰。」
任何事物都有同有異，沒有人會否認「同性愛與異性愛是有好多不同的」，關鍵是我們應該怎樣看待這些不同；不考慮這個關鍵處，才是思想怠惰。正如男女有「不證自明」的「生理差異」，但我們不應該只是根據這種差異，便支持性別不平等（gender inequality）；不同種族的人膚色可以有很大分別，但這個分別，可不是反對異族通婚的恰當理由。同理，同性愛與異性愛的不同，至少不明顯可以決定婚姻是否應該只限於異性；認為可以的人，不能只說一聲「可以」，而是要提出理據，但陳雲沒有。如果同性愛與異性愛的差異之處並不是反對異性婚姻的理由，在這個問題上就不必處理這些差異，也就談不上抹平差異了。
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