吴祚来著《孔子学堂》三卷本近期出版（当当等网站均有售），此文为孔子学堂之一篇
每到年终的时候，天气变得很冷，孔子老师会安排一些问题课，同学们可以问一个字，也可以集中问一个问题，目的是将这个问题研究清楚，研究透彻。
这一年的问题大家都关注一个字，其实也是一个大问题，就是“政”。
孔子老师自己开题主讲。
孔子说：政，从正，从文，一个人身正心正，谓之正，但国家如何身正心正，要借助“文字”。
我
曾经说过，言之无文，行之不远。如果没有文字、没有文化、没有文法，就是没有规则与秩序，国家就无法管理，所以，当政，要有文字与法律，要依文字文法来管
治，文字文法昭示天下，也就是一切都要公开，不能朝令夕改，更不能空口无凭为所欲为。所以，政，就是先让统治者正起来，用文字文法来约束统治者权力，同时
约束所有人。
政，因此就是文明。
政，也是道德。如果执政者道德高尚，那么，就如同天上的北斗星，你不用号召别人来景仰你，但却有无数的人围绕着你，向往着你。反之，如果执政者无道无德，那么，别人就会疏远你，甚至背离你、反对你。
从楚国来的叶公，也来听孔子老师的大课，他问什么是成功的政治。
孔子老师说，成功的政治，成功的执政者，很简单啊，离你近的人们，内心喜欢你，为你高兴，得到幸福与快乐，而离你很远的人们，却想过来，成为你这个国家的一员。
子张问，怎样才能做个好的执政者？
孔子老师说，你安居时无疲倦、无懈怠，而你做事时，却忠于自己的事业，能够主持正义，就能做个好的执政者了。
季康子对孔子老师说，如果将那些无道无德的人杀掉，这样天下就有道德了，也就太平清宁了。您说怎么样？
孔
子老师叹口气，回应道：为政的人，最不能动杀机，不能轻易言杀，如果百姓没有道德了，我们要问自己，是不是在道德行为上出了问题？如果执政者道德高尚，就
能影响百姓，君子的道德像风雨一样，平民的道德像草木一样，如果执政者、君子们能够春风化雨一样感染平民百姓，会有人不服的吗？为政最不可妄言的，就是一
个“杀”字啊。
子贡问孔子老师，什么对政府最为重要？
孔子老师回答：对国家政府最重要的，一是食物，二是军队，三是信用。
子贡进一步问孔子老师：如果三者当中一定要除去一项，那么先除去什么呢？
孔子老师说，除去军队。
子贡又问，再除去一项呢？
孔子老师的回答令弟子们不可思议：除去食物。
就是弟子们惊愕之时，老师不紧不慢地解释道，对一个动物来说可能食物最为重要，但
对一个国家却不同，信用最为重要，国无信不立，有了信用，国家可以得到食物与稳定安定，如果国家失信于民，又失信于它国，这个国家就会动荡，人民生不如
死，没有道德与尊严，所以，国家信用，比什么都重要啊。
原文 季康子问政于孔子。孔子对曰：政者正也，子帅以正，孰敢不正。（《颜渊第十二·十七》）
译文 季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”
原文 子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。（《为政第二·一》）
译文孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”
原文 子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？
子贡曰：夫子温良恭俭让以得之。夫子求之也，其诸异乎人之求之与？（《学而第一·十》）
译文 子禽问子贡说：“老师到了一个国家，总是预闻这个国家的政事。（这种资格）是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？”
子贡说：“老师温良恭俭让，所以才得到这样的资格，（这种资格也可以说是求得的），但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？”
原文 子张问政。子曰：居之无倦，行之以忠。（《颜渊第十二·十四》）
译文 子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”
原文 子贡问政，子曰：足食，足兵，民信之矣。
子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？
曰：去兵。
子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？
曰：去食。自古皆有死，民无信不立。（《颜渊第十二·七》）
译文 子贡问怎样治理国家。孔子说，“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”
子贡说：“如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？”
孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢？”
孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”
原文 季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？
孔子对曰：子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。（《颜渊第十二·十九》）
译文 季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
原文 叶公问政。子曰：近者说，远者来。（《子路第十三·十六》）
译文
叶公问孔子怎样治理国家，孔子说，“使本国人民安居乐业，使远方人民前来投奔。”
原文 子张问于孔子曰：何如，斯可以从政矣？
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁得仁，又焉贪？君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”（《尧曰第二十·二》）
译文 子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”
孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”
子张问：“五种美德是什么？”
孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”
子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”
孔子说：“让百姓们去做对他们
有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么
可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不
凶猛吗？”
子张问：“什么叫四种恶政呢？”
孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”
原文 子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益。子曰：“无倦。”（《子路第十三·一》）
译文 子路问怎样管理政事。孔子说：“做在老百姓之前，使老百姓勤劳。”子路请求多讲一点。孔子说：“不要懈怠。”
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