记者：佛教的目标何在？人们说学佛的目的是要进入西方极乐世界。这种极乐世界存在吗？
何新：学佛的目的，是追求对人生与世界达到彻悟（觉醒）的境界。小乘极力渲染和宣讲极乐世界。但大乘主张诸法无常，诸法无我，一切境由心造，“境”只是主体、本体自身所设定的虚幻意识，是缘起性空的变动之流，既然如此又哪有什么永住不迁的极乐世界？
佛学的涵摄性极广，其流派亦繁多。般若的基本原理是主张“性空”。般若学中的“缘起性空”论，指诸法（法即现象）的自性空，本旨正是反对小乘部执名相为实有的虚妄。
因此，真正的般若智慧，是了悟于“他性空”及“自性空”的。研求之要探索“中观正见”，决非念佛即可得佛。
所以，所谓“极乐世界”，只是佛教面对俗世的一种象征的说法。实际上，何来极乐世界，哪有仙山琼阁？
记者：那么学佛的目的又何在呢？
何新：在于追求和实现一种超越自我，进而普济众生的济世情怀。这正是大乘佛教修持的目标。最重要的一点是，大乘理性佛学认为佛陀并不是神。佛陀被看作只是人生的导师、引路者。
佛学认为，众生平等。人与佛也是平等的。自然万物和人，没有一息不与全宇宙呼吸相通。一手指可以搅动五洲六洋的海水，一呼吸可以变换全宇宙的空气。
大乘佛教最基本的修行就是发“四无量心”，即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。其中慈就是爱；悲就是同情；喜就是超越憎恨、畏惧与痛苦，永远保持一种宁静、穆乐的心理状态；舍就是舍弃，对人生的一切拿得起，舍得下，不执着。达到这种境界就是所谓“看破红尘”。也就是达到了了悟。
由量而达到精神上的一种澄明之境。一物多相，诸法无常。法相俱空，空亦非空。其来勿喜，其去勿悲。
研究佛学的最高境界是追求精神的这种了悟，实现人生境界的提升。不迷，不执，不妄，不滞。由这种精神的彻悟中方能领略到“极乐”，实际这恰恰也是无乐。
所谓不悲不喜、不嗔不怒，从而随境而安，缘起性空，获得精神的自我解放——大解脱。
记者：佛教的真正宗旨实际是要追求一种精神境界。
何新：精神的解放、解脱。这是一种至明至哲的精神境界。精神愈痛苦，就愈需要追求这种境界。宋代的两大名士王安石、苏东坡，①在政治上一生对立。但在晚年却都浸心于禅悦，结果和解而成为朋友。②这也是解脱。达到这种境界才有幸福可言。因为佛教认为人生是苦，如何能够度过这苦难的人生呢？就靠这种精神境界。
小乘佛学上座部中有毗昙一派。这一派最讲究“戒、定、慧”之学。戒是持戒，坚忍而有所不为。定即“禅定”，实际是凝想主观，主体意志的坚定。慧就是明哲。以慧观“数”——数非数字之数，而是“数法”（这个概念相当于哲学中所谓规律、尺度）。
在此三谛中，慧是目标，戒是根本，定是方法。以戒立定，以定求慧。
以智慧而寻求从人生欲界、物界、情界、苦界的解脱。学佛修持，目的就是唤醒人心中本有的智慧（即慧根，儒学所谓良知）。这个命题与柏拉图的命题相似。柏拉图认为理性（理念，Idea）先验地存在宇宙及于人心。因此学习就是回忆。
佛道与仙道不同。佛的境界比仙的境界要高。高在哪里呢？仙人只是长生的俗人。求仙是为了使世俗的享乐永恒化，保持世俗的一切物欲享乐。所谓“一人得道，鸡犬升天”，因为成仙后还需要带上鸡和犬。
而佛则不同。成佛是追求达到一种精神境界。这种境界超越了感性的物界，感情的情界，欲望的欲界，超越于整个世俗世界。
佛的智慧有下述特性：一是对一切事物有彻底的认知与把握；二是他的智慧与行为都达到至高的境界，止于至善。即所谓“正觉”（正确认识）、“等觉”（普遍认识）、“圆觉”（贯通融汇的认识）的境界。
佛教伦理主张对人世间一切生灵充满关爱，对人类中弱者苦者不幸者充满同情（大悲心），以冷静刚毅（大雄）态度直面人生，对人类广持博厚的父性爱（大慈）。
说缘
记者：常常听到人们说佛时谈“缘”，谈“缘分”。究竟什么是缘？
何新：缘，在汉语中是个复杂概念。（1）缘是遇，遭遇，机遇，机缘，即偶然。（2）缘是联/连，关联，牵连，攀缘，也是缘。（3）缘是果报。有因才有缘，有前因才有后缘。因此，缘也是爱。是爱之情与爱之境。佛教的人生论是一种非常广义的因果论，又是一种非常广义的泛生命论。
佛教认为人生并非一世，人性与非人性（包括动植物以至山水沙石等无生物）在本性上相通。此生本是沙石，是竹木，是动物，来生可以成人，而再来生又可能堕入轮回道，再成为畜生，或花木，或沙石。这种广生性的生命循环论，听起来似乎荒谬，实际上具有深刻的理性根据。
个人生命的起点是一个受精卵，但若再追究这个受精卵的前身，却是父母体内所摄食的动植物、维生素与矿物质等等。人死后或腐化而入泥土，或烧炼而成灰烬，都是将本体内的物质还原于大自然，而再入循环道，又转化成为沙、石、植物、动物……生生不已，物质不灭，能量不灭，永在宇宙生命的不尽循环之中。这种循环的一个阶段，就是“业”，其所暂寄就是“缘”。执着于一“业”，不能破，不能超越，就是“障”，就是“执”。但执障必会破，不想破也会破。“缘”的形成则有因。因缘相联，有恶有善。有福有祸，有喜有悲。
学佛就是掌握一种意识论，达到“了悟”，了悟就是看得破。所谓“看破红尘”，这句话已经被庸俗的理解搞得混沌不堪。其实看得破就要解得脱。解脱，这就是所谓“慈悲心”的根据之一，通过观想事物及自我缘起性空，而认识到我与事物或他人都没有自性，其位相都只是暂（时）性。所以无论“他”、“你”和“我”都是动态的，不断与外界发生相互作用而不断改变着的，是宇宙整体的一个动态的部分，“他”、“你”和“我”，“内”和“外”都不过是人为的划分。
佛教哲学博大精深
记者：我也曾参习佛理。但是每读佛教史，就感到宗派林立，异说横出，术语奇僻，佛经浩瀚。
何新：不论研究任何学术，治学必须要找到一个纲，治学必须“提纲挈领”，纲举才能目张。研求佛学也如是。
佛教发展的第一阶段是印度佛教。创始于佛祖释迦牟尼。在梵语中，“释迦”是族名，“牟尼”是圣人。这个名号的本义即释迦族的圣人。
释迦牟尼的思想学说大致可分为：佛心，即宗门；佛言，即教义。前者，以灵山法会，世尊（释迦）心心相印为宗旨，在西天从迦叶至达摩，共传了二十八代。后者，以“四谛”为中心说，对此说法之不同，形成了大、小乘的分别。
为了保存和发展佛教的学说，传说释迦生前十大弟子在佛陀逝世当年，用口传记诵的方法，举行了第一次大结集。结集的内容共分经、律、论三藏。释迦逝世百年后，因为教团内对律藏的理解和践行发生分歧，而出现了宗派的分裂。以后，在学说观点上不断出现分歧，产生了部派佛学，由上座部和大众部分裂成为十八部或二十部大/小乘派系。许多佛教徒以及阿育王和迦王，都曾为统一教团内部的分裂做出努力。他们在不同时代和地点，先后主持了第二、第三、第四次的大结集。自从释氏开创佛教，然后发展、演变，直到佛教在印度本土衰颓，前后大约历时1500年。
记者：佛教何时传布到中国？
何新：应在秦汉之间，佛教来自西域。当时佛教的主流（大乘）已由印度传到中国西部的雪岭大漠之外，如月氏、于阗、龟兹。
晋、隋、唐之际，我国僧人冒千辛万苦西行，欲求佛教之真谛。理解渐精，不仅能融贯印度之学说，而且自创宗门，如天台宗、禅宗，已成为纯粹的中国佛教，而与印度本来佛教义理迥然发生分别。
佛教的中国化
记者：你说秦汉之间佛教东传似乎与通常的看法不同，一般的看法是在东汉。
何新：据我看来似应大大提前。《史记》“秦始皇本纪”记始皇33年，用事于西戎，“禁不得祠，明星出西方”。所谓“禁不得”，语颇难解。其实“不得”一语古音通于“浮屠”，似即佛陀入华的初名。“不得祠”即浮屠祠，似就是指初传于秦之西陲的佛祠。此虽孤证，但可备一说。又汤用彤也曾据鱼豢《魏略》的一则材料，指出西汉初年已有月氏使者来汉传写佛经。
总的来说，中土与西域、印度的往来，早在夏商周三代已颇频繁，宗教文化渐浸而入，互动影响，时代可能比近世人们所想象的更早得多。
佛教入中国不是直接传自于印度，而是通过西域，自西向东，自北而南传播。到隋唐以后，佛教已渐浸为大流，形成了具有中国特色的一种有哲理、有伦理、有体系的伟大宗教，即中国佛教。
记者：佛教在中国主要有哪些部派？
何新：中国佛教中最有中国特色的是禅宗、天台、净土、真言以及中国密宗五大宗门。这五大宗门，与本生的印度及西域佛教，都已具有深刻的不同，而形成了中国独有的特色。众生都诵持“南无阿弥陀佛”六字。但你是否知道这个佛号的真实义谛？
记者：那不就是对释迦牟尼的颂称吗？
何新：不。“南无阿弥陀佛”是梵文，汉译文的意思其实乃是：“衷心顶礼洞彻一切的智者。”因此，佛学、佛理的本质，是理性主义。正是佛学中这种理性主义的超越性，深深地吸引了唐宋元明以来中国的许多学者和仁人志士，包括晚年毛泽东。只是在世俗形态上，所谓“人间佛”，才具有宗教信仰和僧团组织的形态。
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