黎鸣/文
为什么我们会形成官本位社会？为什么我们的孩子常会被家长逼着“出人头地”？为什么我们死到临头“让领导先走”？
因为我们的社会长期不崇尚人类的“普世价值”观――这在中国，在世界，都是令人遗憾和悲哀的事。
什么是人类的“普世价值”呢？为何对于这个“普世价值”，我们人类绝对不能加以“否认”？如果“否认”了，后果又将如何？
“普世价值”，顾名思义，就是为全人类所共同认同的、作为“人”而存在的、普遍的和永恒（于一切时代）的“价值”或“意义”，关于“普世价值”的全面定义，迄今为止并没有人曾真正地作出来过，我今天即尝试来做这个工作。
本人认为，人类的“普世价值”，可简单概括为三个字：真、善、美，说白了，人类生存的总的“价值”或“意义”，全都在对于“真、善、美”全空间、全时间、全意义的整体的欲求、需求和追求之中。而如果要进一步加以概定，则须全面地回答如下三个层次的问题：
什么是“人”的自然存在的真、善、美的价值？（即什么是人类存在的自然价值欲求的满足？）
什么是“人”的社会存在的真、善、美的价值？（即什么是人类存在的社会价值需求的满足？）
什么是“人”的精神存在的真、善、美的价值？（即什么是人类存在的精神（智慧）价值追求的满足？）
如果能够对于上述“人”的三种存在层次的真、善、美的问题全都做出合理的回答，那么，它们即相当于对什么是人类“普世价值”全面定义的问题做出了回答。下面我即一个一个地来回答。
什么是“人”的自然存在的真、善、美的价值？
我的回答是：“人”的自然存在的真的价值，即是对于“人”的自然存在的“物欲”的自然本性的满足。其中，特别是对于“食欲”的自然满足，因为食物的满足即意味着“人”的自然生命存在的“真”的可能。说白了，人类“物欲”本性能够获得满足的“真”，即是“人”的自然存在的“真”的价值。否则，即是存在的 “假”，也即不可能存在。
“人”的自然存在的善的价值，即是对于“人”的自然存在的“觉欲”的自然本性的满足。其中特别所指的是，人类的眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官，都能够感觉到自身自然生命持续存在的安全，而不是相反：死亡。说白了，即“人”的“觉欲”的安全的满足，即是“人”的自然存在的“善”的价值，否则，即是 “恶”，也即不可能安全的“存在”。
“人”的自然存在的美的价值，即是对于“人”的自然存在的“性欲”的自然本性的满足。其中特别所指的是，人类对于异性的“爱”的追求，其实即人类自然存在的“美”的感觉的最重要的源泉，很显然，这种“源泉”密切关联于人类子子孙孙的永恒未来。如果“人”的性爱总是得不到自然满足，那将是自然存在的“不美”，那将是对于人类子子孙孙的存在的严重的威胁，也即“丑”的根源。
什么是“人”的社会存在的真、善、美的价值？
我的回答是：“人”的社会存在的“真”的价值，即是对于“人”的社会存在的政治权力和权利需求的人人平等性的社会理性的满足。凡是能够具备人人平等的社会政治理性需求的社会，即是具备“人”的社会存在的“真”的价值的社会，也即体现了“人”的社会的政治存在的“真”的价值的社会，否则即是不真，也即“假” 的社会，或非社会，例如历史上的中国，即是非社会的家天下。顺便说说，中国迄今也没有真正建立起人类正常的“社会”。
“人”的社会存在的“善”，即是对于“人”的社会存在的经济权利的人人自主性（人人自己养活自己的自主性）的社会理性需求的满足。凡是能够具备人人自主的社会经济理性需求的社会，即是具备“人”的社会存在的“善”的价值的社会，也即体现了“人”的社会的经济存在的“善”的价值的社会。
“人”的社会存在的“美”的价值，即是对于“人”的社会存在的文化权利的人人自由性的社会理性需求的满足。凡是能够具备人人自由的社会文化理性需求的社会，即是具备“人”的社会存在的“美”的价值的社会，也即体现了“人”的社会的文化存在的“美”的价值的社会。
什么是“人”的精神存在的真、善、美的价值？
我的回答是：“人”的精神存在的“真”的价值，即是对于“人”的精神存在的追求真理信仰权利的人人自由性的精神悟性的满足，也即对于“人”的追求真理信仰的自由精神价值的实现。
“人”的精神存在的“善”的价值，即是对于“人”的精神存在的追求真实知识的权利的人人自由性的精神悟性的满足，也即对于“人”的追求真知的自由精神的实现。
“人”的精神存在的“美”的价值，即是对于“人”的精神存在的追求真诚（成）智慧之爱的权利的人人自由的精神悟性的满足，也即对于“人”的追求智慧大爱的自由精神的实现。
下面用尽可能简单的话来总结上面的所述：
“人”的“普世”的自然价值是人类本性欲求的真、善、美的价值，说得简单一点，也即真食、善色（觉）、美性的人类本性欲求的价值。
“人”的“普世”的社会价值是人类理性需求的真、善、美的价值，说得简单一点，也即人人政治权力和权利的平等性的真的理性需求的价值、人人经济权利的自主性的善的理性需求的价值、人人文化权利的自由性的美的理性需求的价值。
“人”的“普世”的精神价值是人类悟性追求的真、善、美的价值，说得简单一点，也即人人自由地追求真理悟性的精神价值、人人自由地追求善知悟性的精神价值、人人自由地追求美诚（智慧的大爱）悟性的精神价值。
说到最后，我们作出总结：人类的“普世价值”即是全空间、全时间、全意义的真、善、美的价值，说得更简单一点，人类的“普世价值”即是人类对“真、善、美”的自然欲求、社会需求和精神追求的全部价值。
认真地比较中西方人类历史上体现的价值观，我们会立即发现，西方人基本上遵循了真、善、美的“普世价值”的大的方向，虽然也有错乱的时候，例如西方“中世纪”的历史，就有着明显的这种错乱的痕迹；而中国人的价值观在长达2000多年专制的意识形态垄断之下，实际上早已被扭曲，甚至已与人类真、善、美的大方向毫无关系。
中国人的价值观，其实就是儒家价值观。就本质而言，这样的价值观不是“真、善、美”，而是“亲、尊、长”。
经过近几年的研究，我愈来愈发现，中国人的历史问题，基本上即表现为错误的价值观的问题，而中国两千多年来却基本遵循了儒家价值观，这是中国历史之所以长期停滞的问题关键。说白了，即是中国人的价值观出了问题。正是儒家“亲、尊、长”的不平等价值观，扭曲了国人的人性，使得国人生命存在的意义和价值与人类 “普世价值”的“真、善、美”无关，而惟与“亲、尊、长”的价值观有关。
为什么说“亲、尊、长”的不平等价值观是动物价值观？
儒家“学说”有7种属性：天命性、礼乐性、血缘性、宗法性、人治性、极权性、专制性。而这七种属性全都与人类普世价值的“真、善、美”无关，而基本上都与（动物的，例如蚂蚁的、蜜蜂的、猿猴的）“亲亲尊尊长长”的价值观有关。
孔子特别重视“礼乐”？将“礼乐”看作是其教育学生的核心。例如他提供的教材“六经”——诗、书、礼、乐、易、春秋，他提供教学的“六艺”——礼、乐、射、御、书、数，全都是以“礼”为核心；而且他所提供的几乎所有的重要观念名词，也全都以“礼”作为最终的依据，例如“仁”是“克己复礼”，“知”（智）是知礼，“义”是“礼之宜”，“和”是“礼之用”，等等。这究竟是因为什么？实质上，他是在为国人提供一种他所认为惟一“正确”的“价值观”，这种价值观是什么呢？即是人人为“礼”而存在，说得更明白一点，即是人人为了 “亲亲尊尊长长”，为了“君君臣臣父父子子”，为了“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，为了“畏天命，畏大人，畏圣人之言”等等而存在。这种人人为“礼”而存在的价值观，其实即是我们中国人两千多年来惟一的价值观，甚至直到今天，这种价值观还依然在支配着大多数国人的全部生命意义和价值。
不幸的是，这里的“礼”的价值观，正是“人”不该坚持的价值观。
前面我已说明，“人”所应有的“普世”价值观，是人对“真、善、美”的“自然欲求、社会需求和精神追求”。再看看“礼”的价值观，其全部价值属性——天命性、礼乐性、血缘性、宗法性、人治性、极权性、专制性，无不远离平等、自由、真理、真知、诚实、信用、经济独立、人际独立、人格独立等等的真善美属性，却明显贴切于等级社会明显的“蚂蚁社会”、“蜜蜂社会”、“猿猴社会”总之“动物社会”的属性。关于这一点，我们还可以从孟柯对于扬子、墨子的咒骂之中看出来。孟柯因为扬子主张“利己”，墨子主张“兼爱”而咒骂“杨墨”，认为前者“无君”，后者“无父”，因此，“无父无君，是为禽兽”。那么我们也可以回过头来反问孟柯，是否只有“有父有君”才算是“人”呢？由此可见，孟柯对于“人”的定义是何等地“卑鄙”、“低贱”，几乎等同于完全以唯“有父有君”才有价值、以“父”和“君”为最高价值的蚁王、蜂王和猴王社会――只有这些“社会“才严格遵循“天命”的“礼制”！可悲的是，由于两千多年来“独尊儒术”，国人竟然自己扮演了两千多年“人蚂蚁”、“人蜜蜂”、“人猿猴”的角色，以至到了21世纪，国人还在对这种动物价值观恋恋不舍。
为什么至今官方还经常诋毁人类的“普世价值”呢？因为当今官方某些人需要重新推崇等级社会价值观，因此必然要求对“真、善、美”价值观加以严厉拒绝，荒唐诋毁。
可是，如此地拒绝“普世价值”，那是在自绝于人类，把自己等同于动物。而坚持等级价值观的人们，则是心中“舍不得”其长期以来形成的动物习惯，因此心甘情愿地不把自己当“人”。
中国同胞们，为了子子孙孙的未来，我们必须立即自拔于“非人”价值观，那种价值观实在是太腐朽、太缺乏人性和人道了。过去我们未能认识到这一点，而今天既然已经认识到了，却还要继续坚持，甚至还要坚持到永远，那就是我们自愿甘当“非人”，甘当动物啦。
