孝道论
慈母手中线，游子身上衣。
临行密密缝，意恐迟迟归。
谁言寸草心，报得三春晖。
—–孟郊《游子吟》
一
孝是人类最基本、最朴素的一种情感。古今中外，正人君子英雄豪杰大师大德，或许孝的表现方式不同，程度不同，但没有对父母不敬、不爱、不孝的。可以说，自古没有忤逆的英雄。孔子弟子中，曾参、子路、闵子骞，都是著名的孝子。
西游记中孙悟空四海访道的时候，在灵台方寸山的山路上遇到一个终日打柴孝养老母的樵夫，称颂他“是一个行孝君子，向后必有好处”。可见神仙也赞赏孝顺的人。
“一幢住著不同种族人的房子失火了，犹太人首先抢出钱袋，法国人首先救出情人，中国人则首先背出了老母。”这则幽默故事反映了中华民族重人伦、讲孝道的文化特征。
儒家讲君君臣臣父父子子，讲父慈子孝，其中对“子孝”又特别强调。这是有人性考虑的。林语堂说得好：一个自然人必定会爱自己的子女,但只有受文化熏陶的人,才会孝养父母。 “对子女不公平”的父母少，“对父母不公平”的子女多，虽于今为烈，实自古皆然啊。
不仅儒家，孝道在其他各大宗教教义中也占有重要的位置。基督教认为，上帝没办法照顾每一个人，所以创造了母亲。《申命记》说：“当照耶和华—你上帝所吩咐的，孝敬父母，使你得福，并使你的日子在耶和华你上帝所赐你的地上，得以长久。”；《以弗所书》说：“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。”
在伊斯兰教中，孝顺父母的重要性仅次於礼拜真主。有人问穆罕默德：“哪种功德最得真主的喜悦？”穆罕默德说：“按时礼拜。”又问：“其次呢？”穆罕默德说：“对父母行孝。”穆罕默德解释说，因为“乐园就在母亲的脚下，其门是孝顺。”
不过，不同宗教和文化表现孝的形式有所不同，也没有象儒家这样把孝放在第一位的。中国有句古语：“百善孝为先”，孝敬父母在各种美德中占第一位。
二
我们且来学习《论语》两章关于孝的教导。
其一：“有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”
孔子以仁为本，仁是儒家最高原则，核心道德，是一切道德表现和修养的内在依据，也是孝悌的根本。孝悌则是仁的作用和表现。有子所说，与孔子有所不同，但有子之言也不违孔学，因为范畴不同。有子的意思是说，孝悌是仁的基础性、根本性表现。不孝不悌，仁就被架空和否决了，仁就空洞了。
东海多次强调，“仁”是儒家原则性和根本性的道德，是万德之本。有人抬出《论语》中“孝悌也者，其为仁之本与”为据，认为孝悌比仁更重要。他不知道，《论语》中有子所说的“本”与东海所说的“本”不是一个层面的。
“孝悌也者，其为仁之本与”是就个人外在行为规范以及社会政治的层面而言的。故可以说，孝悌乃外在行为规范和政治道德规范的基础。但在根本上说仍是“仁为孝悌之本”，即仁德是孝悌的内在基础，孝悌是仁德的基本表现。内心不仁，就不可能真孝悌。这是我们必须弄清楚的。
另复须知，儒家的爱有“差等”而无局限，所以孝悌尽管重要，仅属于“亲亲”的范围，儒家“亲亲仁民爱物”，不能仅仅局限于此，而要将孝悌的精神发扬开去。孝悌属于家庭责任，儒者更有文化历史责任和社会政治责任要“尽”，各种责任如何平衡，在它们产生冲突时如何作出合适（义）的选择，从而依循“中庸”而行，对于儒者是一大考验。
本章应与《子路下》“子贡问士”章参看。第一等士是“行已有耻，使于四方，不辱君命”。“宗族称孝焉，乡党称弟焉”属于次一等。《论语集释》：“称孝称悌，即孟子所谓‘一乡之善士’此虽德行之美，然孝悌为人所宜尽，不必待学而能，故夫质性之善者亦能行之，而非为士职分之所尽也，故以为次”。
其二：“子曰：弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有馀力，则以学文。”
《论语-学而篇》
很多人轻视“自我修养”，好高务远，不知“道在伦常日用间”的道理，不知孝悌谨信泛爱众等德行中蕴含着至高无上的“真理”。
孝悌谨信爱众等德行，说起来简单做起来难，如鸟巢禅师所说：三岁小儿道得,八十老翁行不得。但一切圣贤道德都不离普通道德，都建立在这些普通道德之上。倘若一个人不孝不悌不谨不信，别的就免谈了吧。
曾有网友问东海：你的良知大法有没有什么修炼秘诀？我说，四书特别是《论语》每一章都是良知的修炼密诀。比如这句话：“弟子入则孝，出则弟（悌），谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”如有人真的做到了，做好了，做圆满了，他就成德成圣成为良知佛了。
这段话还可以读出多重意思。
首先，爱有差等。儒家之爱，“亲亲仁民爱物”，由近及远，秩序井然。“入则孝，出则弟”是亲亲的表现，“谨而信，泛爱众”是仁民的表现。泛，广泛、普遍。对民众要泛爱，对民众中有仁德者要特别亲近。“爱无止境”，不仅要孝悌，还要“泛爱众”，并进一步“爱物”，最后达到“天地万物一体之仁”的境界。
其次，道德的建立不可躐等，要从孝悌开始，由近及远，下学上达。儒家特别重视孝悌，认为“孝弟也者，其为人之本”，是君子之所当“务”、所必“务”。“君子务本，本立而道生。”
事实正是如此，一个对父母兄弟都不好的人，还谈得上别的吗？
有人问：如果其它德行与“孝悌”产生冲突怎么办？比如为了勤政“爱众”，为了什么伟大事业而不能尽孝，乍办？东海答：类似冲突一般不会太激烈，可根据具体状况依“义”和“中庸”的原则化解之，只要寻求一个合宜“度”，为勤政“爱众”、伟大事业等付出，不仅不违孝道，而且可成为更高境界的“大孝”。
当遇到极端情形“忠孝不能双全”的时候，如何选择就要看具体情况而定了。儒者该尽忠时就尽忠（尽心为忠，现代的忠，忠于某种理想事业也），移孝作忠，不违孝道。
有一个著名的两难问题：母亲与怀孕的妻子同时落水，只能救一人时选择救谁？很多人认为这个难题无解。其实这种时候怎么选择都是大憾大悲，无法选择也不能选择，只能视当时情景凭本能而定，谁方便、谁凑手就救谁—–这就是最好的选择。
三
《孝经》，或说是孔子自作，或说是孔子亲授曾子著作，或说是孔子“七十子之徒之遗言”，总之是儒家重要经典。《孝经》指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”。
《孝经》对实行“孝”的要求和方法也作了系统而详细的规定。它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”。
自爱自重，明哲保身（儒家的明哲保身与见义勇为、成仁取义相辅相成，详见东海《大良知学》相关文章，兹不详论。）这是孝道的初始；爱人立人，显亲扬名，这是孝道的延续。
《孝经》首次将孝亲与忠君联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大。君主时代，君是国家的象征，当“君使臣以礼”（君主按照儒家的道德制度规范的要求对待臣子）的时候，当君主的旨意符合民本原则和道义精神的时候，忠君即是忠于国家民族的表现。
《孝经》视忠君为大孝，这就将孝道从家庭延向了社会、国家和民族。可见孝道广大，做一个堂堂正正的真君子，是最好的孝；做一个为国为民的大丈夫，是最大的孝。必要时成仁取义，为民为国而牺牲自身，也是孝的特殊表现，是大孝。孝，不仅是物质层面的奉养，更是一种“宜家宜国”的品格修养道德精神。
“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲。此大乱之道也。”（《孝经-五刑章第十一》）
这是《孝经》开宗明义第一章，浅译一下共赏：孔子说：“五刑所属的犯罪条例，有三千条之多，其中没有比不孝的罪行更大的。以武力胁迫君王的人，是眼中没有君王；诽谤圣人的人，是眼中没有法纪；诽谤孝道的人，是眼中没有父母的存在。这三种现象都是招致大乱的根源。”
这里，把孝道与刑律联系起来了，说明不孝是最大的罪行。五刑的罪虽多，没有比不孝更重大的，所以人人都应当尽心行孝。也说明刑罚是用以辅弼教育的。
四
某些人士将孝道等同于“养儿防老积谷防饥”，是对孝道简单化、狭隘化、功利化、庸俗化的理解。
孝心孝心，关键在心，有句古话叫：“百善孝为先，论心不论迹，论迹贫家无孝子；万恶淫为首，论迹不论心，论心终古少完人。”形式不是不重要，但更重要的是你的居心。
孝敬孝敬，落脚在敬。子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”孔子强调对父母的敬重之心。人对于犬马也能饲养乃至爱护，但不会讲礼仪，不会尊敬它们。《礼记-坊记篇》曰：“子云：小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”
说明尊敬的重要。
至于物质上，儿女成长以后，力所能及地奉养老人，理所当然—-特别是在福利制度没有建立和健全的社会。当然，如何奉养，是否需要，因不同家庭而异，不能也不可能强求一律。有的家庭父母收入很高，已经买好退休基金、医疗保险、投资基金等等，根本不需要儿女操心，就是反过来赞助儿女也何尝不可。
条件优越不需要儿女奉养，算不得什么高尚，更不是否认和反对孝道的理由。儒家倡导的孝道，主要目的并非养儿防老，而是教育儿女建立为人的基本品格，培养儿女的家庭、社会责任感。
孟子曰：“不孝有五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠以危父母，五不孝也。”
好逸恶劳，沉湎于赌博和酗酒，贪图钱财只顾自己的妻子儿女，寻欢作乐给父母带来耻辱，打架斗殴而危及父母，都是不顾父母的养育之恩，都是不孝。
很难想象一个人不孝父母的“做任何事情都以是否让自己幸福为标准”的人，会是一个富有爱心能担责任的正人君子。儒家仁爱无极限而有秩序，亲亲仁民爱物，老吾老以及人之老。
《孝经》曰：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”不爱亲人却爱他人叫悖德，不敬父母却敬他人是悖礼。不爱亲人、不敬父母却爱敬他人，无论如何都是不正常的。
百善孝为先，“以子女是否孝顺来评判子女的好坏”这一传统观念有其正当性。古人又有“移孝作忠”
之说。不孝之人，亦无忠德可言。孝是对父母负责，忠是对工作和国家负责，更是对良知负责。良知是儒家的最高“教主”，不论忠民忠国忠君，首先都要忠于良知。
五
孝，并非唯父母之命是从。古人云：小杖则受，大杖则逃；又云：“亲之命可从而不从，是悖戾也；不可从而从之，则陷亲于大恶。”（《温公家范》）东周时的卫急子就是固执“以从命为孝”而一味“不可从而从之”的典型。
卫急子是卫宣公卫晋的私生子。是一个的国君。卫宣公为人“淫纵不检”，声名极差，在他的父亲庄公还在世时，便和庄公的妾夷姜私通，生下卫急子，宣公其时和夷姜正在热恋之中，便答应日后要让急子继承国君之位。后来，卫宣公将本来要许配给急子的齐国宣姜占为己有，等于把本来当儿媳妇的女子抢来当了老婆。
宣公和宣姜生下了两个儿子：寿和朔，而卫急子成了眼中钉。
卫寿和卫朔虽一母所生，性情却天差地别，卫朔十分狡猾，曾使计谋逼得急子的母亲夷姜自杀，并煽动卫宣公杀死急子。哥哥卫寿却和急子十分友爱，他得知暗杀急子的计谋後，便劝急子出逃。《东周列国志》于此写道：
公子寿（即卫寿）知其计已成，谏之无益。私下来见急子，告以父亲之计：“此去莘野必由之路，多凶少吉。不如出奔他国，别作良图。”
急子曰：“为人子者，以从命为孝。弃父之命，即为逆子。世间岂有无父之国；即欲出奔，将安往哉？”遂束装下舟，毅然就道。公子寿泣劝不从，思想：“吾兄真仁人也！此行若死于
盗贼之手，父亲立我为嗣，何以自明？子不可以无父，弟不可以无兄，吾当先兄而行，代他一死，吾兄必然获免。父亲闻吾之死，倘能感悟，慈教两全，落得留名万古。”
卫寿便以身代急子而死，但是急子知道情况后，竟然自动找上刺客，让他们把自己也杀掉。
卫急子的行为不是不孝顺，不是不可敬，但一错（拒绝出逃）再错（白白送死），过于迂腐，不明大义，不识大体，不知变通，不仅死得毫无意义，还造成了严重的恶果：间接害死了好弟弟卫寿，让父亲卫宣公背上杀子之名并悔愧而亡，让卫国政权落入奸恶无比的卫朔之手。卫急子的表现已经偏离了仁义原则。清蔡元放评得好：
“子寿劝急子出奔，是明于大义者。急子以背父为嫌，而自愿就死，是只知自好者，不知以宗嗣社稷为重，而成其君父败伦杀子之名，此圣教之所谓匹夫匹妇者也。故吾手卫之急子、晋之申生，皆不深取焉。”
蔡元放说的“申生”，是晋国的太子，也是死得不合中道、不负责任、毫无意义。
还有后来秦朝的太子扶苏，更是死得不明不白。孟子说：“可以死，可以不死，死伤勇。”
卫急子、晋申生、秦扶苏这些人的死法，都是“匹夫匹妇”式的，不仅伤勇，而且伤仁伤义伤孝，对社稷对父亲对自己，都没有尽到应尽的责任。
六
父母有错要耐心规劝，只不过，耐心规劝之后如果父母不听，儿女不能怀恨。子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”孔子说：“侍奉父母，（假如他们有什么不对的地方），要委婉地劝说。表达自己的意见后，父母如不听从，仍要恭恭敬敬，不忤逆，相机再劝，虽这样操心，也毫无怨恨。”
《礼》规定：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝。说则复谏。不说，则与其得罪于乡党州闾，宁熟谏。父母怒，不说而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝。”
曾子曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而弗怨。”
君臣以义合，父子是天伦，乃纯以天合。在君主制时代，对于君主，谏而不从或君主不好，可以离去，可以“易位”，对于暴君甚至可以诛杀。可见儒家的忠君是有条件的。但孝却没有条件，任何情况下对父母都要“敬不违，劳而不怨”。“孝子有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”（《礼记》）
儒家的孝道与“父道”相辅相成。孔子曰：父父子子，意为父亲要象父亲的样子，儿子要象儿子的样子。要求儿女做到的，父母亲自己先要做到，以身作则。
另复须知，古代孝道有过于政治化、形式化等弊病。“以孝治天下”，这是政治化；繁文缛节多多，这是形式化。这就难免极端化和虚伪化，出现种种流弊。象《二十四孝》里“郭巨埋儿”的故事，就不值得提倡。
世易时移，君主时代有关孝道的礼仪形式已过时，当然不可能也没必要一一遵守（也早已没有人遵守），是否“养老”也可因人而异，但孝心不可不有，孝道不可不讲。即使所有国民都“老有所依、老有所养”了，孝德仍是人类必不可少的一种核心品德。
其实现代社会的问题，不是孝道有过于政治化、形式化的问题，而是普遍不讲孝道、没有孝道的问题。不少国人毫不利人专门利己，不仅不爱他人，不爱同胞，不爱国家，对自己的父母也冷酷无情。
为儿女做马牛的父母，把父母当马牛的儿女，视父母为包袱、弃父母如敝屣的儿女，滔滔者天下皆是，甚至虐待、打骂、杀害父母的案子也层出不穷，令人触目惊心。孟子说“食而不爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。”而现在，对父母能够做到“豕交之兽畜之”的儿女，已堪称“拔乎其萃”的好儿女、孝顺儿女了。
人心不良、伦常不振、孝道不存久已夫。扬孝道，振兴儒家，此其时矣。
2010-11-22东海儒者余樟法造于南宁
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