近日信義宗教會、天主教會及世界循道衞理宗發表了「因信稱義」教義的聯合聲明，是在五十年前「梵二」基礎上的教會合一運動，部份基要派基督徒對此合一極度抗拒，視之為「敵基督的假合一」。「因信稱義」(Sola fide) 是在16世紀初天主教濫售贖罪券引起教內反羅馬的改革呼聲背景下產生，是新教改革「五個唯獨」信仰原則之一，簡而言之，縱然一個人犯下滔天大罪，只要單憑相信耶穌基督的救贖，所有過犯既往不咎且一筆勾銷。天主教向來是認為信不是得救的充分條件，人稱義靠著信，但也要靠著行善工把信表現出來。當年為此教義天主教與信義會拼得你死我活，今天化干戈為玉帛，背後是否有任何政治目的就不得而知了。
主張「因信稱義」的派別總會引用《路加福音》23:42-43 耶穌被釘時旁邊一強盜臨終前悔改，此時耶穌承諾他：「今日你要同我在樂園裡了」，以此證明單憑信，就算是十惡不赦的強盜依然能在最後一刻得救。事情往往出人意表，在一廣為流傳在早期基督教社群，及後收錄在《阿拉伯童年救主福音》的傳奇，記錄了年幼時的耶穌和父母要越過一強盜橫行的曠野，其中一名為提多斯的強盜發現了耶穌一家，基於他的惻隱之心，他願意以四十塊錢及皮帶來換取同黨杜馬崔斯不去向他人通風報訊，讓耶穌一家能安然越過。耶穌一家得知提多斯的袒護，耶穌就對馬利亞說：「當三十年時期過了，猶太人將要在耶路撒冷釘死我。而這兩位強盜將和我一起在被釘十架，提多斯在右而杜馬崔斯在左，在那時提多斯會比我更早進入樂園去。」強盜提多斯能進樂園的原因究竟是單憑最後一刻「立地成佛」，還是他一生的「盜亦有道」，我們無從稽考。然而，提多斯傳奇值得反思的是，「因信稱義」這項教義會否成了人們不斷放縱私慾的藉口，以為自己在臨終最後一刻悔改依然能像提多斯般進入樂園？
首先，「信」(Pistis) 一字原意是指神賞賜的信念，人既不能產生，此字的根源是 Peitho（勸服），故「信」有著神所勸服之意，然而「信」一字使用時卻不一定特定地指相信耶穌基督的救贖。從早期基督教文獻多處可見每當提及信心，很多時會同時出現「知識」(Gnosis)，並經常與信、望、愛並駕齊驅。此知識有別於對理性科學知識，而是認識自己的神秘經驗，從認識內在的自己達致最深層次的認識神，比較貼近意思為「直覺」或「洞察力」，或是稱它為「靈知」。保羅在《哥林多前書》13:2 就將「各樣的知識（靈知）」和「全備的信」並列在一起。《彼得後書》1:5 教導「有了信心、又要加上德行，有了德行、又要加上知識（靈知）」，可見靈知是信心的進階。第二世紀華倫廷教父指靈知是關乎宇宙屬性的唯心知識和觸覺，籍此達至救贖。教父克利門則指靈知乃是基督信仰的刻心，是使信徒得以完全的途徑。且看看當時不同文獻的記載：
約公元一世紀末成書的《十二使徒遺訓》，它可能是新約正典還未確立以前最早流傳在教會中的書信，是最早教會的章則。當中記錄一飯後禱文：「聖父啊，我們感謝祢，因爲祢賜祢的聖名住在我們心裡，並且因爲祢將靈知、信心與永生，借著祢僕人耶穌向我們表明；願榮耀歸於祢，直到永遠。」作者將靈知、信心與永生視為耶穌降生顯明的原因，更是三者之首。在第二世紀《約翰行傳》中約翰被形容為「滿有神的信心和靈知的人」。
自拿戈瑪第古本的《腓力福音》以神耕種比喻清楚詮釋信、望、愛和靈知四者間相輔相成的關係：「神以四元素耕種，那是信、望、愛和靈知。信是我們土，我們植根之處；望是滋養我們的水；愛是使我們生長的風；靈知是使我們成熟的光。」信並非成義的目的，相反它只是屬靈栽培的啟始。在屬靈栽培裡靈知是使栽種物成熟最終得以收割的光， 正如《歌羅西書》3:9-10 的描述：「脫去了舊人，穿上了新人，這新人在知識（靈知）上漸漸更新，正如造他主的形像」。
同自拿戈瑪第古本的《雅各秘傳之書》記載了眾門徒聚在一起回想基督的話，這時基督顯現向他們說話：「為著道而熱切吧！道的首部份是信，第二是愛，第三是工，生命乃自這一切而來。道像一粒麥子，當人播下麥子，信心就在他裡面；當麥子發芽，那人就愛它；當那人作工，他就得救了，基於他已準備好食糧，並再播下種子。同樣你也能夠領受天國，只有你得著靈知，不然你便無法找到它。」這裡顯然表示靈知比信、愛和工更重要，是找著天國的關鍵。
在主流的基督教，信心就是其目的本身，這很容易形成僵化的教條主義，救恩就是接受了特定的教義從而排斥教義外的任何思想。而在泛指靈知派中，信心的目的是達致靈知，從自我認識而得著內在的救贖，據第二世紀瓦倫廷派領袖狄奧多圖斯所言，世人最終皆能參與平等和彼此認識的普世救贖婚筵，當中的差距僅在時間的先後而已。
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