“中国的基本价值观与现代足球的情操精神完全相反，其无法融入国际主流，原因与打不进世界盃的核心比赛相同。”
世界杯开锣，一场人类的集体狂欢会开始了。因为电视网络，一个月之间，一个地球缩小成一个足球，六十亿人都随着一只小球旋转。
四年一度，都有人“考证”足球最早又是源自中国。连国际足协的网页也不忘加一笔：早在公元前三百年的战国时代，足球称为“蹴鞠”，“蹴”就是脚踢之意，水浒传里的一方之霸高俅也是足球迷。
然而用脚踢球，不等于“发明足球”。现代意义的足球不止是一场脚踢皮球的活动，而是附加了大量“文化增值”：足球的规律，从球场的划分到精密的罚则，无不体现“法治”二字。球证不是皇帝，没有人可以凌驾规则，球证是体育法律的执行者。还有教练、球衣、球星。足球成为资本主义市场全球化的体育消费，与三千年前的“蹴鞠”没有甚么关系，声称“足球是中国人的发明”，是精神胜利的自我慰藉。没有法治，就与现代的足球绝缘——足球讲究团队的合作，也容许英雄的个性发挥；足球是公正的竞技，也隐含部落的战争意识；足球既是全球一体化、天下大同的宏观节目，却又拥有民族主义狭小的心理国界。足球是一种哲学：矛盾中有统一，野性与理性共融，只因厚厚地多了一层现代西方法治文化的增值。
中国政治文化无法孕育足球这样一个神奇而伟大的游戏。涣散的惰性，内斗的基因，“宁我负天下人、莫教天下人负我”的绝对私利思想；“人怕出名猪怕肥”、“枪打出头鸟”的集体平庸主义意识，中国的基本价值观与现代足球的情操精神完全相反，其无法融入国际主流，原因与打不进世界杯的核心比赛相同。
世界杯与中国无缘，因为英式足球的法治意识，是为“现代性”（Modernity），中国的经济改革，只流于追求“现代化”(Modernization）。前者是精神，后者是物质，套一个中国流行的滥词：前者是“软件”，后者是“硬件”。高薪礼聘南斯拉夫的名家来当教练，与斥巨资购买德国的悬浮火车、建造三峡大坝一样，只是外观的改造，并无内涵之革新。
从战国时代的“蹴鞠”，到今日德国足球场上的世界杯，足球的现代化，显现了“文化增值”才是普世的智慧所在。用一个比较顽皮的譬喻：就像男女欢好，即使中国早在黄帝内经和素女经一类的性文化典籍之中，已经“发明”了“男上女下”的传统体姿。然而，今日却泛称为“传教士式”（Missionary Position），其“品牌”不幸为西方殖民主义者僣夺。感性的现代人却又一早为此一性爱的基本法“文化增值”：烛光晚餐和香水的诱惑，绵绵的情话和催情的轻音乐，柔软的席梦思和半瓶红酒佳酿，即使亚当夏娃最早发明了繁殖的“性-交”，法兰西民族却把这门原始的生理活动增值为“做-爱”，由性-交到做爱，其中附有意大利菜、红酒等消费商机，今天没有人有兴趣考究亚当夏娃当年是如何最先搞起来的，只知道阿伦狄龙和嘉芙莲丹露是性感浪漫的情欲偶像。
因为人不是牲畜，不止追求温饱，还需要想像和创造。想像和创造是人类其异于牲畜的生命意义的增值，此一增值的巨大差额，就叫做文明。把人头当球踢不是文明，在球场公平竞技才是，在二十一世纪，谁在文化增值的潮流占先，方可立足于强国之林，其他物质产品的提升和改变，通通都不算。
没有一个自由的环境，即无文化之增值；没有一个理性的社会，即无世界杯足球的同乐和共识。皮球是圆的，道理十分简单；但圆通的境界，却哲理深奥。在世界杯转播的电视机旁跟随着呐喊，并不表示已经真正参与了世界，虽然在豪饮和豪赌的盛世幻觉之中，有一样的亢奋和狂欢。
（陶杰：香港作家、媒体人。原文地址：http://lawlover.fyfz.cn/art/636146.htm）
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