柯领:中国需要什么样的大学(三):大学的教学内容


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  在我看来,大学生最需要的是建构人文精神与掌握专业技术,并从内心深处生发出一种走向世界的扩张性与创造性。因此,培养大学生们的“艺术的感觉、哲学的思辨、科学的实证”这三大核心素质并熟练掌握专业技术,就应该永远是大学教育的最根本的使命。这就是大学教育的普遍规律,我们只能顺应大学教育的这一规律,才能使大学教育取得最大的育人效益、社会效益与经济效益。就教育来说,国家、社会、个人确实可以从中获得很大的利益,但这终归是作为教育的结果而自然形成的。利益不是教育的目的,而只是教育的结果。教育应该是在“美是教育的本质”这一永恒价值观念主导下的培养人的伟大实践:教育的最高目的绝不是对任何功利主义的灌输,而是顺应人性的对美、真、善、爱的唤醒;人类文明与进步阶梯的教育阵地应该永远是人类文化的传播中心,唯美主义与理想主义的训练中心、勇敢探索真理的批判与创造的学术中心;教育不仅要满足个人与社会的需要,而且更重要的是教育要高高举起弘扬美、真、善、爱的理想主义的旗帜,用全人类优秀文化的价值来提高个人与社会的需要,以促进个人、社会、国家向更高层次、更文明、更完美的方向发展。在这里,我要强调,一个好的国家与好的社会以及好的大学,主要就只有一种核心精神,这就是人文精神,只有一种核心信仰,这就是对“自由、平等、博爱”的信仰。有了这一大学教育理念,还需要我们通过全面课程的展开来加以实现。把问题纳入焦点,最优化地设计大学的课程结构,需要我们从大学的教育目标、大学的功能以及人类知识结构的内在联系这三个方面来综合思考和平衡。
  大学的教育目标可以表述为:培养具有世界文化胸怀和善于解决问题的人。也就是说,要培养具有“艺术的感觉、哲学的思辩、科学的实证”这三大核心素质并且掌握一定专业技术的人。对于追求真理,作为继承文明与发展新思想为使命的大学主要有三大功能:一是培养社会所需要的各类专业人才,二是立足人类文化视野传授人文学科课程与“自由、平等、博爱”的普世价值观,三是促进研究创新并为社会服务。这三大功能是和谐统一的整体:大学首先要培养社会所需要的各类专业人才,大学才能够继续地存在下去。人们之所以选择读大学,不仅仅因为大学是人生的一段浪漫之旅,而是因为大学首先能让求学者获得一种专业技术,一旦掌握了这种专业技术,在社会上就能谋得一个好职业,从而能够较好地求生存与求发展;如果大学仅仅是传授专业技术的场所,那么,大学就沦落成了一个职业的培训机构,完成的是高等技工学校的功能,显然,这有损大学的尊严与崇高的精神价值。大学的风气应该永远是理想主义的、精神的、形而上的,而社会的风气则永远是世俗的、物质的、形而下的,这一升一降就构成了社会精神文化生态的平衡。大学是国家与社会的精神中心,是新思想与新方法的主要发源地、是知识分子的精神家园与知识分子的学术共同体、理想共同体和命运共同体,大学真正的内涵应该是在教学生们掌握专业技术的同时,还应立足人类文化视野向学生们传授人文学科课程与传授“自由、平等、博爱”的普世价值观以及充分发展学生们的独立思考和独立判断的能力。爱因斯坦讲得好,他说:“学校的目标始终应当是:青年人在离开学校时,是作为一个和谐的人,而不是作为一个专家。照我的见解,在某种意义上,即使对技术学校来说,这也是正确的,尽管技术学校的学生将要从事的是一种完全确定的专门职业。发展独立思考和独立判断的一般能力,应当始终放在首位,而不应当把获得专业知识放在首位。如果一个人掌握了他的学科的基础理论,并且学会了独立地思考和工作,他必定会找到他自己的道路,而且比起那种主要以获得细节知识为其培养内容的人来,他一定会更好地适应进步和变化”;不仅如此,大学还应集中精力,促进研究创新并努力为社会服务,在学问与技术的广度和深度方向以及服务于社会方面向更高层次拓展。创新是人类文明进步的标志,也是大学学术水平的标志,大学也只有通过创新,才能更好地塑造社会,用创新精神、创新思想与创新成果来推动社会全面的进步。在这里,关于人类的知识,如果从功能上划分,大致可分为三大类型:第一类是塑造我们灵魂的知识(价值形态的知识)。如:艺术、哲学、美学、道德伦理、生态文化、宗教等;第二类是放大我们手脚的知识(工具形态的知识)。如:科学、技术、工艺技能、语言技巧、法律条款等;第三类是扩展我们视野的知识(事实形态的知识)。如:一般常识、社会知识、历史、地理、风土民俗等。这种三维一体的知识结构可以形象地比喻为一棵树,那么,价值形态的知识就是它的根、工具形态的知识就是它的干与枝、事实形态的知识就是它的叶,根深、干粗、叶茂才是健康成长的象征。这就是完整教育的知识结构模型,是我们进行教育设计、教育实施与教育测评的理论根据与判断标准。在此,我十分同意现代临床医学之父威廉·奥斯勒的名言:“伟大的教导与教育,能使人的灵魂在美感、哲学以及智性上,追求不仅属于个人,更是属于全人类的不朽”。现在,综合以上几个方面的论述与人类知识结构三分法的模型,我把大学教育的内容概括为人文学科的教育、自然科学与社会科学的教育、专业技术的教育这样由抽象到具体的三个方面,其展开结构如下表:
  
  大学阶段的三大教育内容
  一、人文学科的教育
  必修课:生态世界观与生态学、中西哲学史、中外艺术史、科技发展史
  选修课:美学、宗教、伦理学、专题哲学、文学、音乐、舞蹈、绘画、设计艺术、儒家心学、道的哲学、禅的艺术、中医世界观与方法论、太极、武术、风水等。
  二、自然科学与社会科学的教育
  自然科学包括:数学、物理、化学、生物学、生命科学、计算机科学、地球科学、空间科学、系统科学等。
  社会科学包括:外语、语言学、心理学、教育学、社会学与生活、人类文化学、生态学、历史学、地理学、军事学、逻辑学、法学、政治学、国际关系学、经济学、管理学、财政学、金融学等。
  三、专业技术的教育
  理、工、农、医;文、史、哲、教;法、财、经、管;音、美、体、舞等专业。
  
  显然,掌握知识不仅有一个数量问题,而且更重要的是质量问题。全面的质量需要有一个科学而合理的知识结构来保证。在我看来,文、史、哲是大学的灵魂学科,大学学风在文、史、哲教育;文、史、哲强,则大学强,国家强;文、史、哲弱,则大学弱,国家弱。以上三大教育内容的知识结构是以人文学科为精神内核,以自然科学和社会科学为理论基础,以专业技术为操作工具的三位一体的知识结构。从全面塑造人的素质的角度看,它们之间的课程以人文学科∶自然科学与社会科学∶专业技术=2∶3∶5的分配比例为最优。也就是说,在大学的本科阶段,需要用大约20%的时间来学习人文学科的课程,用大约30%的时间来学习自然科学与社会科学的课程,用大约50%的时间来学习专业技术课程。这一课程结构充分地展现了“教育是心·脑·手合一的结构”这一普遍教育原理的精神:人文学科的教育其出发点是对人的情感世界和美好生活理想的唤醒与陶冶,侧重的是对“心“的训练,是旨在提高人的艺术感觉与内在心性的训练,这是一种对学生们进行“内圣外王”的“大灵魂”的精神训练;自然科学与社会科学的教育侧重的是对“脑”的训练,是一种关于自然、人、社会的基本慨念与基本理论体系的思维训练;专业技术的教育侧重的是对“手”的训练,是一种关于如何有效解决具体问题的程式化的思维方式的训练。只有通过这样三个阶段的系统训练,才能让大学生们的学习与成长走向最优化。在这里,我还要再一次强调我的一个最重要的教育观点:应把人文学科的课程与人文精神的建设放到核心、灵魂与本体的地位;因为人文是埋在地下的精神基础,是国家走向强大的必须的精神土壤;人文、民主与科学是一个整体,人文能充分唤醒人的自我意识,为个人灌注浪漫、深度、有品味的精神生活,为民主灌注自由、平等、博爱的精神,为科学灌注充满创新精神的审美价值,为社会灌注生态主义与人道主义的终极关怀;因此,人文为立人之本,科学技术为立人之术,二者合一,才能造就出抱持健康价值观与充满创造活力的个体。这就是教育应遵循的基本规律。
  
  一、人文学科的教育
  
  人的生活意义在于人的内心世界的精神的高贵性以及能过一种浪漫、深度、有品味的精神生活,是精神给予生命以崇高的价值和意义。人文精神其实就是一种尊重人与关心人的“自由、平等、博爱”的普世精神。个体生命需要用人文精神去陶冶和唤醒才能处于一种独立而又高贵的生命状态。人文教养能使人的心灵净化与心灵处于无限开放的状态。人文文化是一种让人的心胸与视野变得更加开放、更加宽容与更加有人情味的精神文化,只有人文文化的精神活动才是人的生命活动的最高形式,因而也只有人文的精神文化才真正表现出文化的生命特征。如果没有人类人文文化的精神活动,人类文化的生命特性不仅不可能得到表现,而且也将变得毫无意义。正因为如此,旨在“唤醒生命”的人文学科的教育就应该永远成为大学教育的中心。大学人文学科的教育主要是一种传授人类普遍价值观并锻造人的高贵的人格与高雅情趣的教育,侧重于学生艺术感觉与内在心性的做人之道的培养,是一种对学生广阔的视野与形而上的内在精神气质的训练。大学人文学科的教育应该有着比中学更深刻、更系统与更宏大的形式与内容。大学的教育不应该只是单纯围绕专业技术的训练展开,而应该是以培养学生的唯美主义与理想主义的批判意识和创新意识为中心,建立在建构学生的“艺术的感觉、哲学的思辨、科学的实证”这种三位一体的宏观思维背景上,进行以解决问题为中心的专业技术的训练。广泛的知识背景有利于创造性思维的产生。人类探索精神世界与物质世界的经验表明:科学研究的最高使命就是从混沌与杂乱中整理出秩序和规律;科学研究必须要在哲学与艺术之间保持必要的张力,才能更好向前发展;头脑只有借助对艺术、哲学与科学的思考,才能趋于完善;只有完善头脑的人,才能更好综合多元知识的优势,面对问题,综观全局与放眼局部地探索规律的世界;只有完善头脑的人,才能建设一个完美的世界。
  一个人的内心世界能不能变得丰富而活泼,就要看他的审美品位能不能通过学习建立起来。当我们接受了关于建构“艺术的感觉、哲学的思辨、科学的实证”这三大核心素质的观念后,就需要我们落实在具体的学习实践中,把好的观念与好的方法转变为一种实际行动。不管你是学习文科、理工科,还是学习管理与法律专业,都需要具备艺术、哲学与科学三位一体的思维背景,有了这一具有巨大发散力与收敛力的宏大思维背景,不仅能增进我们对世界文化的理解和鉴赏水平、丰富我们的文化底蕴,而且,也能增进我们做人的人格魅力与做事的创造精神。我们的心灵空间经过具有形而上气质的艺术与哲学的提升,我们不再是一个单向度的为眼前利益驱使的可怜巴巴求生存的人,而是一个有着人文精神与科学精神,并且掌握一定专业技术的充满创造激情与生活情趣的人。
  人文学科有着广泛的概念,它是研究人类普遍价值观的学问。那么,什么叫人文、人文学科、人文精神呢?其实,人类的文化主要有:精神文化、制度文化、物质文化这样三种形态。人文主要指的是其中的精神文化与制度文化部分,它是人类文化中的价值观及其制度规范。正象知识经济学学者袁正光教授所说的那样:“如同哥白尼把颠倒的地心说颠倒过来,建立了日心说的新观念,约翰·洛克则把颠倒的君本位颠倒过来,建立了人本位的新观念。这个以人为本的新观念由三大定律构成:第一,人是社会的中心,也就是人本位,或以人为本。第二,个人利益是治理社会的基础。第三,任何政府唯一的宗旨是保护人,运用他们的智慧创造财富和享受幸福的自由。这两个颠倒,也就是两个观念的转变,把人类带进了新的时代。现代文化的核心就是人文文化和科学文化。所谓人文精神,主要指的就是“以人为本”的尊重人、关心人、爱护人的一种精神。人文,作为人类文化的一种固有基因,作为一种朴素的习惯和意识,古已有之,无论是西方还是东方,无论是中国还是外国。但是,作为一种以人为本的—-重视人,尊重人,关心人,爱护人的普遍文化潮流与稳定的价值观及其制度规范,则始于15、16世纪的文艺复兴时期,形成于17、18世纪的约翰•洛克、亚当•斯密和法国启蒙运动,以及美国的独立宣言和法国的人权宣言时期,反思于19、20世纪初的马克思、尼采、罗素所处的反思期,发展于20世纪中后期的现代时期。(点击此处阅读下一页)

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