挺藏语

西藏和蒙古活佛的由来

一、西藏的活佛 活佛转世是藏传佛教特有的传承方式。自从公元十三世纪藏传佛教噶举派首创活佛转世以来,其他教派先后仿效。到新中国成立时,在信仰藏传佛教的各民族各地区约有上千个活佛转世系统,形成了一个庞大的活佛群。 什么是“活佛”和“活佛转世” 佛是梵文Buddha的音译“佛陀”的简称。梵文佛陀的本意是“觉者”“知者”。藏传佛教早期把学佛有成悟得佛义又能引导他人觉悟的人称为“上师”(喇嘛),进而认为他是转生来到人间的佛,从而创立了寻找佛的化身,作为宗教和寺庙首领和法位传承方式。所谓“佛的化身”,是指那些学佛修行有成就的人,能够根据自己的意愿,在死后投胎转生为另一个肉体,重返人间,继续普度众生。 活佛转世的理论依据 佛教教义和神学中有“佛有三身”说和灵魂不灭说。“三世”是指过去,现在和未来,都有一位最高的佛为主宰;一切生灵都在六道轮回之中,循环往复,无始无终,犹如车轮之旋转,佛的化身也不例外,但佛经过轮回仍然是佛。这本是佛教教义最基本的组成部分,可是在佛教其它支派的信仰实践中并没有活佛和活佛转世,唯独在藏传佛教中成为法位传承的一种重要方式,也成为藏传佛教区别于其它派系的重要特征之一。 历史的事实是,这种传承方式创立和形成于“后宏期”藏传佛教形成派别之后。当时各教派存在着争夺信徒,扩大各自影响,争夺势力范围的矛盾和争斗。为此,给转世灵童披上一层佛的化身降世和灵魂不灭的神秘外衣,用以慑服人心,排除非议,又可依靠神力强化其统治。 活佛转世的由来和发展 活佛转世始于十三世纪前期。在此之前,藏传佛教各派的继承,有的是师徒衣钵相传,如格鲁派的前身噶当派;有的是父子家族世袭传承,如萨迦派;还有少数选贤继承,如噶丹赤巴,上下密院堪布。 到了明清两代,由于中央政权对活佛的册封,藏传佛教各派竟相采取“活佛转世”传承,形成习俗。 西藏地区的教派主要有四种: 1、宁玛派(红教) “宁玛”藏语意为“古”或“旧”,所谓“古”是指该教派是藏传佛教诸派中最早的一派,可追逆到莲花生大师传法时期,所谓“旧”是指西藏前弘期佛教相对后弘期佛教而言。该派极重密宗且弘扬旧密咒。早期宁玛派的特点是采取密秘单传,信徒分散,没有寺院及僧团,其教徒可从事生产,可娶妻生子。由于该派僧人穿红色僧衣,俗称“红教”。 2、噶举派(白教) 藏语“噶举”意为“口授传承”,因为此派的密法修行,是通过师徒口耳相传继承下来,故称“噶举派”,又因为该派僧人穿白色僧衣,故俗称“白教”。此派传承复杂,流派众多,但均源于玛尔巴和米拉日巴,藏传佛教的活佛转世系统便始于该派的噶玛噶举,此派在西藏历史上影响巨大,现在仍在藏传佛教中占一席之地。最先采用活佛转世制度,曾出过西藏第一个女活佛。年初逃跑之噶玛巴即为该派小活佛。 3、萨迦派(花教) “萨迦”藏语意为“灰白土”。 寺建在西藏日喀则萨迦县,此地岩石灰白,故称“ 寺”。该派?院的围墙上涂有红、白、蓝三种颜色,分别象征文殊、观音和金刚,俗称“花教”。该派在西藏历史上影响很大,其发展与衰落和元朝中央政府紧密相连。其势力在元朝时最盛。元世祖封该派首领八思巴为元代第一任“帝师”、“大宝法王”。在西藏建立了由此派执掌的第一个“政教合一”的地方封建政权,该派由此显赫一时,寺院除分布藏族地区外,还远及内地和蒙古。元末后,迦派仅保有日喀则西南萨迦地方的政教势力。 4、格鲁派(黄教) 格鲁派是藏传佛教诸派中形成最晚的教派,是15世纪初,宗喀巴以噶当派教义为基础,吸收其它诸派的精典教义而创立的。该派势力之大,影响之深是其它教派不能相提并论的,达赖转世和班禅转世系统都出于该派。藏区五大寺庙,甘丹寺、哲蚌寺,色拉寺、青海省的塔尔寺、甘肃省的拉卜楞寺均属该派。该派的形成使藏传佛教哲学思想臻于系统化,在政治上,促使西藏“政教合一”,此派占据藏传佛教的统治地位。由于该派僧人带黄帽,俗称“黄教”。 达赖、班禅名称的由来 黄教由于禁止喇嘛娶妻,于是宗教首领采取噶举派首创的转世相承的办法。1546年,蚌寺法台宗喀巴的弟子“根登嘉措”死后,上层当权喇嘛从前藏雄龙地方找来了年仅三岁的“索南嘉措”,作为前任法台“根登嘉措”的“转世灵童”,成为黄教寺庙集团的继承首领。这是黄教采用活佛转世制度的开始。1578年蒙古土默特部首领俺答汗赠与“索南嘉措”以“圣识一切瓦齐尔达喇达赖喇嘛”的尊号。此后,黄教寺庙集团便按这个称号追认宗喀巴的弟子“根敦主巴”为第一世达赖喇嘛,“根登嘉措”为第二世达赖喇嘛,“索南嘉措”是根登嘉措的转世活佛,所以是第三世达赖喇嘛。此后,“达赖喇嘛”这个称号正式确定下来,成为举世皆知的名号。此后,转世活佛一直沿用至今,共传14世。这是格鲁派的第一转世系统。 五世达赖喇嘛的老师是日喀则“罗桑确吉坚赞”,当时被人尊为班禅(意为大学者)。他死后,五世达赖为他选定转世灵童“罗桑意希”,建立起格鲁派的另一个转世系统。“罗桑却吉坚赞”被称作第四世班禅,“罗桑意希”是第五世班禅。并追认“罗桑却吉坚赞”以前的历辈师徒传承为第一,二,三世班禅。1713年,康熙帝册封五世班禅“罗桑意希”为“班禅额尔德尼”,从此,这一封号正式固定下来。至今,班禅已传十世,是为格鲁派的第二转世系统。 活佛转世的程序 一般的程序是:首先确定活佛转世的方向,然后由寺院派出高僧分赴各地秘密寻访灵童。确定候选灵童若干,最后确定其中一个为转世灵童,迎回寺庙,举行坐床。 对转世灵童的认定,在乾隆五十七年中央政权决定金瓶掣签制度前,主要采取以下方式:一、抓阄。如寻访出几个幼童,各方意见相持不下,难以确定时,即采用抓阄法来确定。二、护法神汉作法降神指定。三、高僧占卜指定。四、世俗统治者指定。如第巴桑结嘉措指定的第六世达道嘛仓央嘉措等,但这些只是在特定历史条件下的特例。五、僧俗统治者共同商定。后两种特例说明,活佛转世神秘化或简单化,都服从于统治者的需要。 活佛转世的法制化及其意义 1792年制定的《钦定藏内善后章程》二十九条,把用“金瓶掣签”认定活佛转世灵童列为第一条。规定:“关于寻找活佛及呼图克图的灵童问题,依照藏人例俗,确认灵童必问于四大护法,这样就难免发生弊端。大皇帝为求黄教得到兴隆,特赐一金瓶,今后遇到寻认灵童时,邀集四大护法,将灵童的名字及出生年月,用满、汉、藏三种文字写于签牌上,放进瓶内,选派真正有学问的活佛,祈祷七日,然后由各“呼图克图”和驻藏大臣在大阉湾饶材岱鹣袂罢 饺隙ā假若找到灵童只有一名,亦须将一个有灵童名字的签牌和一个没有名字的签牌,共同放进瓶内,假若抽出没有名字的签牌,就不能认定已寻得的儿童,而要另外寻找。达赖喇嘛和班禅额尔德尼象父子一样(应是“互为师徒”),认定他们的灵童时,亦须将他们的灵童的名字用汉、藏、满三种文字写在签牌上,同样进行。这些都是大皇帝为了黄教兴隆和不使护法弄虚作弊。” 清朝中央制定的金瓶掣签制度,是对藏传佛教传统的活佛转世制度的一次重大改革,它对当时和后世的藏族社会及藏传佛教界产生了巨大的影响。首先,它在政治上进一步完善了传统的活佛转世制度,确立了中央政府在这一问题上的最高权威。清廷通过这一制度,取消了过去由护法神指定灵童真身的做法,代之以金瓶掣签认定灵童真身,然后由驻藏大臣上报中央政府批准,从而消除了护法神“往往受人嘱托,假托神言,任意妄指”的弊病;加强了中央政府对于转世活佛这一关系西藏地方政教大权的重大宗教事务的管理,将确定达赖喇嘛和班禅额尔德尼及各大呼图克图转世灵童的权力,从少数人手转到中央政府之手,使之公正,合理,合法,确立了中央政府在活佛转世问题上的最高权威。 第二,从宗教上看,金瓶掣签制度,理顺了宗教内部的关系,将写有数名灵童候选人名字及出身年月的签牌,放进金瓶内,由驻藏大臣会同达赖喇嘛,班禅额尔德尼及各大呼图克图等在释牟尼像前作出“神断”,是完全符合宗教要求的,也是较为公允的。因而受到所有虔诚信仰释迦牟尼的宗教界、上层贵族和广大群众的拥护。第三、从社会效果看,金瓶掣签制度实施以后,基本上没有再因转世灵童而引起大的纠纷,避免了历史上各教派内部为争夺转世灵童的矛盾和斗争,从而促进了藏族社会的相对稳定。经过百余年的实践,证明它是符合西藏情况的。 注:呼图克图:蒙古语。“呼图克”意为寿,“图”意为“有”,合称“有寿的人”,亦即“长生不老”之意。清朝中央政府授予藏族和蒙古族地区喇嘛大活佛的封号。凡属这一级的活佛,均载于“理藩院”册籍,每代转世必经中央政府予以承认和加封。乾隆以后,转世须经清廷主持的金瓶掣签确定。他们都是仅次于达赖、班禅的大封建领主。西藏的大呼图克图有些具有出任地方政府摄政的资格。 二、外蒙古的活佛 漠北的喀尔喀蒙古,很早已有红教传播。至明代,三世达赖在呼和浩特城传教时,喀尔喀“土谢图”汗(外蒙古外七部之一)“阿巴岱特”(阿巴岱汗)来和他会晤,“领受佛教要旨,迎经典归。”这是黄教传入外蒙古之始。1586年,阿巴岱汗建立了第一座寺庙额尔德尼召。1604年,四世达赖喇嘛派“多罗那他”去外蒙古传法,赠“多罗那他”号为“迈达理呼图克图”。多罗那他讲法传经,修建寺院,受到喀尔喀人的尊信。1634年多罗那他死于库伦(今乌兰巴托)。他死后第二年,阿巴泛孙子刚好生一子,名“乍那巴乍尔”,被指为迈达理呼图克图(即多罗那他)的“呼毕勒罕”(死后转生之意,即今称之转世灵童),并授以“哲布尊丹巴呼图克图”之号,这就是外蒙教主“哲布尊丹巴”名号之来由。外蒙活佛转世即由此始。哲布尊丹巴1655年遣使北京献佛像,与清朝建立关系。康熙帝在喀尔喀发生内讧时,利用达赖和哲布尊丹巴同喀尔喀的宗教关系,于1688年召二人到喀尔喀和蒙古诸汗王会盟,进行调解。 不久,厄鲁特准噶尔部“噶尔丹”汗率大兵东侵喀尔喀,大破“土谢图”汗诸部。漠北宗教领袖哲布尊丹巴在开会的时候就说:“俄罗斯素不奉佛,俗尚不同我辈。异言异服,殊菲久安之计。莫若内徙,投诚大皇帝,可邀万年之福”力爸汗率众东移,投奔清朝。1690年,康熙帝亲征,在乌兰布通(今赤峰附近)大败喀尔丹。1690年又在克鲁伦河大败噶尔丹,喀尔喀部得重返故地。喀尔喀部从此归顺清朝。因此,哲布尊丹巴更加受蒙民宠信,也深得清帝的优待。清帝为他在多着尔修建了汇宗寺,后又在外蒙修建庆宁寺,称他率七族喀尔喀等来归最有功,为“黄教中第一流人”,封为大喇嘛,赐诰命金印,世世永称“呼毕勒罕”(死后转生之意),掌管漠北宗教大权。从此,黄教在外蒙古也迅速得到传播。 1911年,第八世哲布尊丹巴在帝俄怂恿下曾一度宣布“独立”,自称“大蒙古皇帝”,年号共戴。1921年,外蒙古人民革命党建立政权,以他为立宪君主。1924年病死,哲布尊丹巴呼图克图从此废除。 注:喀尔喀蒙古:喀尔喀一词初见于明代,为蒙古六万户之一,共十二部,其中内喀尔喀五部,外喀尔喀七部。内五部清初居于兴安岭东南,编为巴林、札鲁特、熬汉、奈曼等四部五旗,属内札萨克(内蒙古)。外七部清初并为土谢图汗、车臣汗、札萨克图汗三部。雍正三年,又从土谢图汗部分出赛音诺颜汗部,共成四部(八十六旗),属外札萨克(外蒙古)。仍袭用喀尔喀蒙古称呼。 三、内蒙古的活佛 清代在漠南蒙古多着尔、热河、归绥等地新建了许多寺庙,僧人激增,一些上层喇嘛被封为呼图克图、国师等多种封号。1687年,五世达赖大弟子青海佑宁寺治台“章嘉呼图克图”因参与调解喀尔喀蒙古“札萨克图”汗和“土谢图”汗的纠纷,得以谒见康熙帝。从此“章嘉呼图克图”留住北京,清朝给他在北京修建祝寺,后在多伦诺尔修建善因寺,使之主持漠南蒙古的喇嘛教。此后,历代“章嘉呼图克图”都为内蒙黄教之教主,利用宗教势力为清朝效力,深得宠信。二世章嘉呼图克图受封灌顶国师称号,荣邀恩宠;三世章嘉呼图克图精经典,通藏、汉、满、蒙四种文字,整理翻译满文、蒙文、藏经,著述多种,编纂有满、蒙、藏、汉《四体合璧》。在历代统治者的大力提倡下,迨清末,内蒙的喇嘛教寺庙约有千所,蒙古地内,“殿宇雄伟,比拟佛国”。 到清末,章嘉呼图克图共传六世,继续掌握内蒙古地区喇嘛事务。清政府给蒙古族的喇嘛教制定了严格、完善的制度。在外蒙,驻库伦的哲布尊丹巴也是最高宗教领袖;在内蒙,驻多伦诺尔的“章嘉呼图克图”之下,还有六大禅师,都是高级的宗教领袖。 (本文已被和谐,通过国外网代理搜寻而成,编者加) 南蒙古时事评论 http://smglnc.blogspot.com/2010/10/blog-post_4236.html

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10月19日,数千藏人学生上街挺藏语

当天,在推特上,推友@lhabu发推:最新消息:10月19日早8点青海同仁一千多名藏族学生示威游行,喊出:民族平等、语言自由。视频http://bit.ly/cjiohO 据悉,学生们举行反抗活动的理由是反对县政府关于《学校需要进行汉语教学和将藏文科目翻译成中文,并在五年内将所有藏文课目都翻成中文进行教学的改革提纲》的有关文件,当时学生们都统一高呼:“我们不同意这项决定!” 10月19日,在青海省黄南藏族自治州首府同仁县(藏语称之为安多热贡),有数千名藏人中、小学生,走上街头挺藏语。 在拉萨的我获此消息时,我的网络很“巧合”地瘫痪了。第二天,很短暂地,网络有过恢复,刚好来得及让我从推特上看到推友 @lhabu 发布这一消息,从Facebook上看见藏人学生挺藏语的现场照片,也从YouTube上看到现场录像的部分片断,之后,网络又瘫痪了。 不过我所获得的信息,足以了解安多热贡的藏人学生上街挺藏语的原委,所以接受了美国之音和自由亚洲的采访。而且,获悉全球各大媒体都报道了这一事件,如BBC、CNN、RFA、路透社、美联社等等。 当我的网络再次恢复,已是藏人学生上街挺藏语之后的第三天了。我因此在博客上,转帖相关图片和媒体报道情况。当然,也由此想到两个多月前,在广州,有上千广东人走上街头挺粤语。广东人挺粤语,藏人挺藏语,看上去场景相似,却不知结局似乎也相似,故而需要进一步的观察。 BBC英文报道: http://www.bbc.co.uk/news/world-asia-pacific-11581189 CNN报道: http://edition.cnn.com/2010/WORLD/asiapcf/10/21/tibet.student.protest/ RFA英文报道: http://www.rfa.org/english/news/tibet/protests-10202010175333.html?ref=nf RFA视频报道: http://www.rfa.org/english/video?param=value&storyId=tibet-qinghai YouTube的视频: http://www.youtube.com/watch?v=Cy6Cso_KzfM 美国之音: 藏人学生游行抗议教改计划弃藏语教学 记者: 陈苏 华盛顿 2010年 10月 20日 中国青海省同仁县有上千名中学生星期二上街游行,抗议在该藏区推行一项中学停止使用藏语教学的改革试验。观察人士认为,学生的抗议显示,青海藏人的民族意识强烈,重视自己的语言文化传统。 黄南藏族自治州同仁县上千学生抗议学校停止使用藏语教学的试验。 西方新闻媒体与支持藏人权益的组织说,参加星期二同仁县学生游行的有1000到7000人,曾经在黄南藏族自治地区当过中学老师的才让多杰估计,有5000藏族学生参加了游行。 *教改威胁民族语言 教师担心就业前景* 现在印度达兰萨拉的才让多杰出生在青海省黄南藏族自治州同仁县,在那里有很多亲属。他曾在黄南州的泽酷县民族中学任藏文与英文教师近10年,了解青海藏区的教育体系。 才让多杰对美国之音说,青海省政府教育厅从今年开始在黄南藏族自治州同仁县试行一项教育改革计划,中学中除了藏文课和英文课之外,将中学原来以藏语教学的科目,包括自然科学,如物理、化学、地理、数学等,都改成用汉语教学,学生也要用汉语回答问题。 才让多杰说:“这样的情况下,学生、老师、家长都觉得,这不但是对民族语言的威胁,而且老师们担心,这个政策会让他们失去工作,他们将会失业,因为很多老师的中文水平不太好。” *游行者是十几岁孩子* 关注藏人权益的藏族女作家唯色正在拉萨家中。她对美国之音说,她通过FACEBOOK (脸谱网)看到,同仁县上街游行的学生们看上去都是十几岁的孩子,他们身穿校服,举着小黑板,上面写着他们的诉求,要求“民族平等”,“语言自由”。 *藏语的艰难处境* 唯色说,在西藏以及青海、甘肃、云南、四川各省的藏族自治州里,学生看起来有选择受汉藏双语教育的权利,可是,学生选择学汉语,就全部都是汉语教学,没有藏语课程;学生选择学藏语,则是双语教学,有些课程用汉语,有些课程用藏语,而且年级越高,藏语教学的时间越少。 唯色说,过去藏区根据民族自治法,曾经把藏语教学、把民族语言的学习提到很高的地位。但是,现在的趋势是,藏语逐渐被边缘化。 唯色说,选学藏语的学生在毕业后面临就业难的现实问题,即使是在藏区,不会汉语也很难找到工作:“包括我的有些朋友,毕业于北京中央民族学院的研究生,应该说他们的学位不错,但是他们毕业以后找不到工作。所以在这种情况下,藏语显得在藏人的生活中地位很低,在拉萨,在康区,在青海,这些地方都如此。” *保护民族语言 要求民族平等* 即便如此,基地在伦敦的自由西藏组织说,年轻的藏人仍然冒着很大的风险,走上街头,以和平的方式争取他们的民族权利。 自由西藏运动负责人斯蒂芬尼.布里格登对美国之音说,对于这些藏族年青人来说,学校是否使用藏语教学是个原则问题:“他们是藏人,希望学习并使用他们的母语。如果他们不能使用自己的语言,那将给他们的自身民族身份定位造成极大障碍。只要观察一下全球的语言运动,就能看到母语是一个人的身份证明。” 布里格登说,数千年轻的藏人以和平游行的方式告诉中国的政策制定者,他们希望跟进入藏区的汉人在同一条起跑线上,以同等的地位,共同参与国家的经济建设。 藏族女作家唯色说,2008年西藏爆发大规模抗议后仅仅两年,藏区就爆发了如此大规模的游行,游行者又如此年轻,这在全世界都是罕见的。唯色认为,这是中国政府没有好好反思造成2008年西藏事件的原因而出现的局面。 美国之音打电话给同仁县政府,一位工作人员说他不知道学生游行的事情。 同仁县的居民说,在数千中学生星期二上午走出校门举行抗议削减藏语教学试点计划的游行后,已经回到学校上课,星期三,同仁县恢复平静。 延伸阅读: 如果藏人也上街挺藏语 http://woeser.middle-way.net/2010/08/blog-post_05.html

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更多青海藏族学生抗议汉语授课

青海多处城镇本周接连爆发了反汉语授课示威。 英国藏人组织“自由西藏”称,青海藏族学生抗议汉语授课活动正持续扩散。 该组织称,青海果洛州玛沁县与海南州共和县都爆发了新的示威,有上千人参与。 “自由西藏”称,示威学生们以藏语叫喊口号,要求当局尊重藏文教学的自由。 共和县一些民众星期五(10月22日)向BBC中文网称听说过有示威发生,但不清楚具体情况。 千人示威 “自由西藏”称,共和县的示威发生在星期三(20日),来自县内四家学校约2000名学生参与了游行。 此外,玛沁县大武镇星期四(21日)早晨也有藏文中学的学生上街游行,并持续到下午。防暴警察监视了示威的进行,并阻止民众出门,但没有对示威者采取行动。 “自由西藏”还称,在星期二(19日)最先爆发示威的黄南州同仁县,将近500名学生星期四从双朋西乡游行到县城,但在中途被县长与县教育局长截停。 该组织在其网站上发布了一些据称是来自示威现场的照片,当中许多示威者都穿上了校服。 连场示威的起因是当地教育部门推行教育改革,要求所有教科书采用中文,授课也要以中文进行,只有藏语和英语课除外。 “自由西藏”本周早些时候指责说,中国当局正在有系统地抹杀藏语藏文的使用,从而巩固对西藏的统治。

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获得“新闻勇气奖”对我意味着什么?

见国际妇女传媒基金会 网页 ;美联社报道 AP report: Media group honors 4 female journalists 因中国政府不给我护照,我未能参加成10月19日在纽约举办的受奖仪式。图为其他三位获奖者接受国际妇女传媒基金会的授奖。(下载于AP) 获得“新闻勇气奖”对我意味着什么? 文/唯色 今年4月,我收到国际妇女传媒基金会的邮件,通知将授予我2010年的“新闻勇气奖”。这是国际上一项重要的奖项,正如来信中写到:“每一年基金会都会给世界上三名杰出的女性记者发奖,以表彰她们在困难和危险情况下,忠于职守的非凡毅力和决心。……如同你一样,得到这个奖项的勇敢女性们,往往冒着生命和事业的危险来捍卫自由、民主和人权。”而在举行颁奖仪式之际,我将获奖致辞公布于此: 感谢国际妇女传媒基金会授予我“新闻勇气奖”。因为中国政府不给我护照,我无法前来接受这光荣的奖项,但我的心灵是封锁不住的,此刻正与你们在一起,感受来自你们的温暖和鼓励。 我并非一个传统意义的记者或媒体人,在网络时代,我将我的书籍、博客、电台专栏节目、Twitter、Facebook,以及照相机、摄像机和对媒体的发声等,综合成一种新媒体——一个人的媒体。我有意识地使用这种新媒体,是从2008年3月开始的。 那时遍及西藏的抗议正在遭受血腥镇压,中国政府垄断所有信息,力图让世人只能听到它用巨量音响发出的扭曲之声。强权对真相的争夺让我认识到,如果作为个人不去记录和发声,整个民族的哭泣与呼喊就会消失在无人知晓的无边黑幕中,历史会被改写,记忆会被遮蔽,而我们的后人将不会知道先辈的牺牲。 当时身处帝国首都北京的我,利用传统的和现代的通讯手段,连接起覆盖整个藏地的网络,通过相识的或未曾谋面的在场者,收集所发生的真实情况,在我的博客上发布每日信息,让世界同步地知道西藏正在经历的血与火。那期间,我成为境内藏人发出声音的唯一管道,我的博客得到几百万人次阅读,被认为以一人之力,对抗巨无霸的国家宣传机器。 我要感谢我的朋友们,却不能说出他(她)们的名字,在那些艰难的日子里,我们彼此支撑,彼此鼓励。事实上,我们是在不同的地方为一个重要的历史时刻,充当着见证人和记录者。记得在抗议爆发的深夜,一位年轻藏人从拉萨对我说:虽然我们常常把“民族”、“西藏”挂在嘴上,可当大难临头时,往往是底层百姓不顾一切走在最前面,比我们勇敢多了。而他后来因为拍照,被拘押了五十多天。 我的博客被黑客破坏,Skype被黑客挟持,每天都像作战,经历着如同战场的风云变幻。但在支持者的帮助下,一次次转危为安,让我坚持下去。面对政治警察不断发出的威胁,我准备好了进监狱的物品,放在伸手可及之处,以待那个时刻。 那之后,我去了藏地许多地方,调查、记录和拍摄,一路被跟踪、拦截、盘查。警察限制藏人与我的接触,审讯与我交流的藏人,力图让我变成不可接触者。在拉萨时,一群闯入我母亲家里的警察带走了我,搜查我的住处,没收我的资料,只是因为北京奥运会正在进行才最后释放了我。而我所经历的这些,对于极权之下的藏人其实只是每天的日常生活。 眼下,西藏依然在发生种种不人道、不公正之事,许多优秀的人、无辜的人被逮捕,被判刑,经受着难以想像的折磨。我会把一个人的媒体一直坚持下去,因为这是无权者的武器。当然,这武器由文字构成,是非暴力的,是不合作的,其资源来自我们自己的宗教、传统和文化,以及今日所遭受的被毁损的处境,所有这些既是抵抗压迫的力量,也是我决不放弃、决不妥协的理由。而来自各方面——包括你们的支持,永远是我的勇气之源。 (本文为RFA自由亚洲藏语专题节目,转载请注明。) ****************** 获奖辞的英文译文(感谢A.E. Clark 先生的翻译): International Women’s Media Foundation Courage in Journalism Award, 2010 A c c e p t a n c e S p e e c h Tsering Woeser Ladies and Gentlemen: My heartfelt thanks to the International Women’s Media Foundation for its Courage in Journalism Award. Since the Chinese government will not give me a passport, I am unable to come and accept this honor in person

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青藏学生示威持续扩散

该组织称,青海玛沁县与共和县都爆发了新的示威,有上千人参加。 他们要求当局尊重藏语教学的自由。 共和县一些民众向BBC中文网称听说过有示威,但不清楚具体情况。

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【404文库】“再找演员的话,请放过未成年”(外二篇)

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