自我意识的理性成长
——读《通往公民社会的梯子》
信孚大学学员 王能斌
面对转型中的大英帝国，当年的狄更斯在《双城记》中无限感慨的写道：那是最美好的时代，那是最糟糕的时代，那是智慧的年头头，那是愚蠢的年头……
今天将这句话用在当下，我认为也是对中国的最好注解。
这是一个最美好的时代，是因为世界的主题已是和平与发展，这是一个最好的时代，是因为中华民族终于在延续千年的历史长河中基本上实现了免于匮乏和饥饿的权利，这是一个最好的时代，也是因为暴力革命的基因正在悄然分解，这是一个最好的时代，还是因为置于信息时代下的权威体制已经分崩离析。……
这是一个最糟糕的时代，是因为权力的腐败侵蚀了社会的整个机体，这是一个最坏的时代，是因为信仰和价值观普遍丢失所造成的全面道德沦丧，这是一个最坏的时代，是因为贫富差距的现状不仅没有缩小反而有扩大的趋势，这是一个最坏的时代，还因为一切丑恶的现象都逃不过互联网的捕捉和晾晒，视眼和听觉所到处处让人感到不可忍受。……
我们分明感受到了时代的气息，听得见前进的步伐，与此同时那些专制痼疾和权力病根却好像获取了永恒的力量没有了变好的可能。在最好与最坏的时代当中，我们该何去何从。吴老师提出了自己独立的见解和观点，那搭建《通往公民社会的梯子》，走向现代民主法治的道路。
吴老师在《通往公民社会的梯子》一书中全面审视了当下中国的社会和人文生态，从政治体制到县政改革，从城市管理到社会公益，从学术育人到网络文化，再从人文艺术到传统民俗，为十字路口的中国逐个把脉。
开篇就抓住当下中国的根本——政治体制，他在《中国靠什么站起来》一文中这样给政治定位，“经济是一个国家的血肉，文化是一个国家的风貌与气质和衣饰，政治呢，是一个国家的骨骼架构”。我们不能说一切社会问题都拜政治所赐，被权力绑架的政治才会败坏社会的伦理情感和价值观。一位民国元老曾经大发感慨，政治是世界上最脏的东西，但是男人最喜欢操弄。显然是误读了政治的本义，混淆了政治家和政客的区别。
政治需要的是修复和回归，而不是消灭。吴老师追溯了“政治”一词的源头，在古希腊政治就是城邦公共事务的意思。尽管城邦之国与地域大国有很大区别，政治的本质和来源却并不会因此改变，它是每一个国民的利益共同体，每一个公民都有权利过问和关心。
任何一个正常的现代社会都需要一个政府组织维持着基本的规章制度，作为守夜人的政府组织在某种意义上就是正义的化身，这就决定其本身更应遵守制度和规则，如此规则和制度才能赢得人们的敬意。如洛克所说，“正是因为原本处于自由状态下的人们感到有所不便，才转让个人的一部分权利给充当调解者和冲裁者的角色组成政府，”
这就决定了政府是为人而存在，属于公民，而不是相反。历史上的国家组织却被当权者绑架，作为侵蚀社会和压制民众的手段，是造成法治无效和政权倾轧的根本原因所在。这种现状到了近代的西方才被重新扭转和更正。政治作为众人意志的体现，必须给政府组织制定明确的权力界限，以保障人权，是人类现代文明的共同准则。
在当下的中国，最具城邦特征的县政成为官民冲突最激烈的部位，重创了人民对政府的信心和希望，造成极大的执政危机。原因并不复杂，仍然是本来应属全体公民的公器不受制约，成为一小撮利益集团随心所欲的私器，“这样，县府就越做越大,公权与私利被捆绑在一起,成为侵蚀民间利益与国家利益的巨大怪兽”。以至于发展到“一切问题都可以通过行政力量摆平”的程度。
问题的根源乃是公权力的合法性，对上负责的单向体制势必纵容当权者对人民权利和利益的忽视，同时以弄虚作假来敷衍上级的政绩要求，一切真相只要有损政府形象和利益的所为，无不备受打压，严重阻碍了政府与人民沟通的渠道。于是野蛮拆迁和以血的方式抗法案例屡见不鲜。
人民可以忍受艰难和困苦，却绝对不能容忍腐败和不公，暗箱操作的政治成为一切不公的遮羞布，让政治在阳光下运行已经刻不容缓。具体来说，就是“还权于民”，让民间社会来制约和监督无限膨胀的县政权力，才能使官民矛盾得到最大限度的缓冲和调解。
县政是中国的行政基座，它的健康稳固与否决定了中国未来的政治走向是健康还是颓败。绝不是危言耸听。
我们庆幸的看到，当局领导人的执政理念正越来越来现代化和民主化，“以人为本”和“权为民所赋”就是开明的政治话语体现。政治正在回归他的本来面目，回归人性，它不是高高在上的权威，也是神秘兮兮的暗箱，更不是最高领袖的最高意志体现。它是公民权责的本质体现。
然而，随着权威体制的瓦解，改革开放的过程中，官僚体制进入市场领域通过特权手段攫取了巨大的改革成果，形成广泛的特权利益集团，左右着中国的经济命脉，是党内改革的最大障碍。个别开明的领导人已无力开启社会变革的阀门。尽管普世价值开始被胡温政府肯定，温家宝总理多次肯定政改的紧迫性和必要性，我们仍然看不到切实的政改行动，只能眼睁睁看着那些因为体制弊病所造成的人道灾难和不幸重复着发生和上演而无可奈何。
巨变的时代，充满了矛盾和阵痛，旧体制的本质属性决定了顽固势力总在体制内占绝对优势，是转型艰难的根本原因所在。渴望改革的人们一旦燃起改变的欲望，守旧分子就成为他们不能容忍的对象，暴力推翻它成为唯一的选择。这是现中国转型的最大危机，和百年前满清王朝面对内忧外患的处境极为相似。
“大清政府向君主立宪制转型，失败了，因为改良转型的速度，没有快过革命的速度。国民党希望通过军政向训政、宪政转型，也没有快过共产主义革命统一全中国的速度，失败了。”
值得告慰的是，改良的思路日渐深入民心，暴力革命因为沉重的历史后遗症开始为人们所反思和审视，一切推倒重来的可能性被越来越多的人所否定，这就是人民向公民身份转变的理性反应。享受到衣食足的改革开放成果的中国人，更加渴望和平与稳定，我们有望永远摆脱“以暴制暴”的循环怪圈，跳出“兴，百姓苦，亡，百姓苦”的千年漩涡。从此拐上现代文明国家的发展道路。
悠久的皇权历史和专制思维，决定了这是一条至今看来仍然是漫长的道路，明君清官固然已不值得期待和盼望，其价值正得到越来越多的质疑和分析，也是历史解剖的必然趋势。他们就像是历朝历代的一颗颗孤零零的流星，在半空中呼啸而过，只留下一声绝响，令人扼腕叹息。这却并不意味着我们已经不需要。
对一个转型的国家和民族来说，开明的政治家和良知的知识分子尤其显得重要。假如美国的创建者没有一大批人格高尚的清教徒自始自终维持着自由和平等的底线，，很难设想今日美国会成为自由的象征；假如南非的转型没有图图大主教和曼德拉等人的温和宽容，南非是否会有今日种族隔离政策的分崩离析。这是一个痛苦的悖论，自由体制的建立，来自不自由者的创造。
今日之中国，仍然需要一批心忧天下胸怀万民的政治家，兼备保守和开明的综合品质，缓解民众和顽固的守旧势力之间的矛盾和冲突，保守是为了获得党内的支持，因此不顽固，开明是为了缓和民众的不满情绪，因为更需要执中。，中国，需要最后一位继往开来的政治家，来辅佐这个千年帝国完成彻底的转型。
正如有什么样的政府，就有什么样的人民。有什么样的人民，同样也会塑造什么样的政治家，暴民中往往产生阴谋家，只有公民意识才会促使温和政治家的诞生。公民社会是培育开明政治家的坚实土壤，民间社会仍然是制衡特权阶级启动变革的主要力量，没有公民意识的普遍的成长，政治家的改革蓝图就永远是水中花，镜中月。只会重新沦为阴谋家和无知者的权力狂欢。
公民意识的成长，就是不偏执不极端，不仅应该呼吁本属于个人的言论权，自由权，同时深知肩负一个公民的义务和责任，以理性的方式表达合理的诉求，发出独立的声音。告别犬儒，如佛家之言，正是我们众人所种之善因，造就我们国人之善果。而不是将忍辱负重当作安身立命的准则。
中华民族的长治久安最终需要以和解而不是打倒的方式获取，历史给我们留下太多打旧政权被推翻同样的新政权便马上出现的惨痛教训，这就需要我们对未来之路作彻底的反思，暴力永远只能制造仇恨，宽容才是和解的前提，当旧的造恶者成为新的弱者，宽恕他们不仅意味着对同胞的人性还抱有信任和希望。同时也意味着我们超越了人性中的魔障，让自我灵魂获得救赎。历史的宿怨和纠葛就此消解。
宽恕不是遗忘和回避事实，“如果是单纯的遗忘，那就不是真正的宽恕”，“宽恕是一种有意识的决定，为的是改变自己的态度，为的是克制愤怒和报复心。忘却也许是制怒和不报复最有效的法子。但是，由于忘却只是一种忽略而非一种决定，遗忘却并不是宽恕”（《人以什么理由来记忆》）
宽恕是人类之所以为人的伟大实践，这是人性的最大荣耀。它是以理性为基础的爱之体现，只有宽恕可以让我们共同面对未来，告慰往昔。
吴老师在详实描述了南非温和的和解运动后，对宽恕的力量和在当下中国的意义作了充分肯定：
“它不追求通过简单的处罚获得正义，或让一部分人获得解气，它要让整个社会通过真相与和解，重建理性与互信，让人成为真正的有良知的、向善的人。”
这是中国知识分子的理性呼唤，理性是改良的温和力量。因为网络的出现，信息的传播变得空前广泛和通畅起来，其本质的四通八达使得钳制言论变得异常困难，在一定程度上威慑了权贵部门的飞扬跋扈，同时网络也成为民众释放不满情绪的自由场，正是网络传播的出现，让官民矛盾，贫富差距的矛盾得到了缓冲和稀释。
一批人格独立、有着正义追求的公共知识分子，凭借网络的平台，以现代文化的理念，不炫耀学问，不卖弄技巧，针砭时弊，客观的论证是非，传播理性的常识，“不虚美，不隐恶”，“
一些过去敏感的语言，也因为这些学者的大量思考与叙述，而不断脱敏，成为非敏感的公共话语”。正是他们“喋喋不休”的客观思考言论在网络上经过激烈讨论，最大程度上启蒙了成长于失败教育体制下的一代青少年。弥补了理性思维不足的缺憾。
启蒙瓦解了政治的神秘性和权威性，促成了公民社会的成长。公民意识的觉醒，又进一步成为与权力抗衡的温和力量，这是中国现代化之路上的良性循环。
是的，这是一个最好的时代。但是最好的时代，不是因为救世主的恩典，也不是上天的眷顾。这个最好的时代，是每一个人自我意识理性成长的过程。
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