“儒家宪政”成为近来儒学复兴者推出的一个强力概念，在宪政制度化成为越来越普遍的价值诉求的今天，任何意义上的宪政吁请与主张都很需要，只嫌其少，未嫌其多。比如微博上就有民宪、儒宪之类的称谓，这是试图从远近传统中汲取宪政资源，乃大好。但，儒宪这一概念可能还需要小心对待，在有些人那里，儒家宪政和儒家政治甚至未加区分，混为一谈。
宪政与政治是两个概念，有联系但并非一体。世上总是先有政治而后有宪政，宪政是政治构成的一部分，也是它的秩序化。凡是有人群的地方就有政治，“政”为其公共事务，“治”则是对它的治理。但，治理需要权力，因而政治必然与权力有关，甚或它本身就表现为权力。从权力的获得到权力的运作，这就是政治的实在内容。宪政不然，它是后发的，表现为对政治权力的分配与限制。虽然，宪政也可以追溯它的古典资源，但更多地，它是一种现代形态。当1832年“立宪主义”在《牛津英语词典》中第一次出现时，其语义就是从制度安排的角度，控制政府权力以保障民众个人自由。不用说，英伦是世界上第一个宪政国家。其次便是美国，作为一个新建国家，它对权力的限制与分配在宪法中是同步的。因此，谈及宪政必然谈及英美，这个概念和这两个国家的政治实践已合为一体，成为范式。
回到本土，传统儒家有儒家政治毫无疑义，但儒家宪政却颇费斟酌。甚至，如果我们能够把握儒家政治之大体，便不难于发现，儒家的宪政资源即使未必没有，大致也是相对贫乏。因为儒家从内圣到外王，功夫更多地花在了政治上而非政治中的宪政上，它的用力之处在于范导权力，而非制约权力。所以，从实践角度看，儒家固然可以抗衡王权专制，进一步，儒家宪政的确可以作为一种古典宪政形态而存在，但它毕竟没有能力终结两千多年的专制历史。这就不难理解，以儒学立身的梁启超等为何是以英伦为范式，倡导并引发了中国现代史上第一次功败垂成的清末立宪运动；并且很难想象，如果不是英伦等西学资源的激活，而是仅仅在传统政治内部打转，是否还会有这一次宪政革命的发生；如果发生，它又会是一种什么样态。一百多年来，中国宪政运动曲曲折折，但源头却在梁任公。今天我们谈宪政，请不要忘记任公的垂范。
如果以“木桶理论”为喻，儒家政治的长板是王道、仁政等，宪政则是它的短板。最近，中国儒教网创办人（网名慕朵生）在新浪微博上发帖：为什么儒家会认为“政为大”？因为儒家理解的政治，并不像西洋理论那样认为，“政治（或权力或国家）是必要的恶”，而是认为“政治是必要的善”，是基于仁者爱人之心或王者爱民之心的政治，是为王道政治。我尾随其后跟了一贴，有点开玩笑：如此也就解构了宪政的必要。权力是必要的恶必要限制，如果它是必要的善，为何还要限制呢。这和“人民政府爱人民，人民政府人民爱”好有一比啊，不过这次是儒家宪政自我解构了。
儒家宪政所以成为儒家政治的短板，正如英美宪政所以成为英美政治对人类最大的贡献，也许奥秘就在于如何看待政治（或权力或国家或政府）了，它到底是必要的恶还是必要的善，不同的观念会形成不同的政治理路和架构。英美宪政有加尔文以来的基督新教的背景，如果没有这个背景，很难理解宪政主义的发生。在加尔文宗的清教徒那里，人是有罪的，人性是完全堕落的，正如使徒保罗在《罗马书》里说：“在我肉体之中，没有良善”。如果人性如此，政治、政府、权力的本性不也如此吗。这是《联邦党人文集》第51篇的告白：“如果人都是天使，就不需要任何政府了。如果是天使统治人，就不需要对政府有任何外来的或内在的控制了。”因为“政府本身若不是对人性的最大反映，又是什么呢？”这里的逻辑是，人性是恶的，来自于人性的权力在本性上也是恶的，但相对于无政府，它是一种必要的恶；所以，必要对权力（政治、政府等）加以制度上的限制。这就是英美宪政所以发生的基督主义前提。
与此不同，儒家政治是王道政治，推行的是以己待人的仁政。它的人性论预设不是恶而是善，如“人皆可以为尧舜”，“人皆有不忍人之心”“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”应该说孟子说的很好，值得现代政治效法。只是长处即短处，视角即盲区。它的政治用力既然是以性善正面引导权力，或曰用道统支配政统，以彰显政治这种必要的善；那么，它也就疏于从反面对权力加以防范、制约和限制了。并且在这个逻辑里，限制善本身就是一种恶（当然，有人会说我们有荀子，因为荀子主张人性恶。但由荀子导出的韩非之类的法家，是为权力立法而非为权利立法。因此法家的法是统治者用来治民的，不是民用来限制统治者的，其间更无宪政可言）。也许，我们是可以从儒家典籍中摭拾一些和宪政有关的散点论述；但它不太容易条贯成清晰完整的理论，更无论制度化的形成。故，儒家宪政，其实是儒家政治的软肋。或曰，传统儒家长于政治，短于宪政。儒家推崇的是“大道之行也，天下为公”，那段极富感染力且又经典化的“大同”表述，本身就是王道的蓝图，它需要靠权力的推进并实现，怎么还会反过来限制权力呢。
对现实政治而言，我可以不要任何理想蓝图，但绝对不可不要对政治权力的限制。传统儒家是古典社会主义，很难说是对权力不信任并限制之的宪政主义。宪政是它的短板。然而，桶是用来盛水的，对政治这只水桶来说，它的盛水量并不取决于仁政王道之类的长板，而是那块短板。
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